..續本文上一頁受菩薩的慈悲成全他老人家兩叁天之內就好了。因爲我們農村是叁天爲一街嘛，想不到第叁天他就來了。他原來兩手是我固定的，我見他來的時候並沒有固定，就這樣大搖大擺地來了。
我就問他：“你這樣走，不感覺疼痛嗎？”他說：“你那天晚上回去後，有一個穿白衣的人幫我治療，當天晚上一直到現在我都沒有痛過，現在我拿碗吃飯都沒有問題。”
所以我懂得觀世音菩薩的慈悲不可思議。我們要用菩薩的慈悲去普利十方，首先要有像菩薩一樣的心，就是先原諒十方的業障，原諒到位就慈悲到位。
那麼，佛教的道理這麼深奧，如果我們沒有尊師重道，就很難理解到佛教的道理。普賢菩薩就是表法尊師重道的菩薩！爲什麼他的名字叫普賢呢？普賢就是恭敬一切。所以我們要想學東西，就應該學普賢菩薩的精神：謙虛學習、慚愧接受、尊師重道、奉事師長、依教奉行。
老師是善知識，我們親近善知識目的就是提高自己的學問，讓自己明白到做人的道理。如果不尊師重道，你就不會明白到做人的道理，那麼生命自然就沒有定位，就叫做苦海無邊了。有了善知識的教導、啓蒙，就有緣份回頭是岸。
所以我們學佛人，如果沒有尊師重道，雖然進到佛門來，也是可悲的人。願望真正的學佛人一定要做到尊師重道，與普賢菩薩一樣，做善財童子五十叁參，這樣才有良好的學問，才能得到真正的解脫。
我們有了尊師重道的因緣，才能學到解脫的學問，才明白到解脫的道理。通過完善自己，用良好的形象來感化周圍。自己做好了，就會得到福德圓滿、福報圓滿，生命就成爲無量壽。然後用我們的良好形象去感化周圍的人，這是文殊菩薩的精神。文殊菩薩的精神就是重在完善自己，用良好的形象感化周圍。所以文殊菩薩是學爲人師、行爲世範。
我們學好了，再去傳播給後代，讓後代也繼承這樣的家風，繼承這樣的道風，就令後代一代超一代，我們就成爲人間師表。學佛人應該從這個方面去努力。
所以文殊菩薩是表達智慧的菩薩，普賢菩薩是表達慚愧的菩薩，觀世音菩薩是表達慈悲的菩薩，地藏王菩薩是表達報恩的菩薩，彌勒菩薩是表達知足常樂的菩薩。
我見很多人進廟都不願拜彌勒菩薩，那你等于不接受知足常樂的法。人人都想去拜觀世音，想要接受菩薩的慈悲，但是自己不願做慈悲的人。我們應該接受菩薩的慈悲來完善自己才對啊！大家要懂得，慈悲是福報的，報恩是福德的。人有知恩了，就得到智慧了；人有報恩了，就叫做正覺圓滿了。
大家肯定不知道這個微妙，如果知道了，我相信人人甘願去完善這些事情。很多人也想爲自己家庭好，但是開口閉口都埋怨家庭，那怎麼普利家庭呢？連自己的家庭都普利不了，那又怎麼原諒十方衆生呢？難做到啊！
真正的佛法是在家庭建立的，所以就要學地藏王菩薩的精神。學到地藏王菩薩的精神了，叫做福德圓滿；福德圓滿以後，行慈悲心，就跟十方結緣；跟十方結緣了，就會有十方的緣份；有了十方的緣份就會緣份遍天下，那就是福報來了。
佛法是這樣修起來的，如果人念咒，但沒有依教奉行，什麼也得不到，越念越煩惱，越念越痛苦。做報恩功德到位，人就有基礎的德行；普利十方功德圓滿，那就有圓滿的德行了。有德的人天地都聽他召喚，無德的人魔鬼當家！
我反問大家，學佛的第一步從什麼入門？要從知足常樂入門。樂就是生命之光，煩惱是生命的黑暗。真正的解脫就是沒有煩惱！人有了快樂，生命就會得到安詳；人有了煩惱，生命就會有痛苦。道理是很簡單，可惜我們沒有做得到啊。做得到不難，就是不願做到才難啊！
如果我們學佛以五大菩薩精神去完善生活的每一天，這是叫做“了生”；當我們有緣親近一件事就感恩一件事，那麼我們就成爲“了死”，不會帶有業障往生，當我們要走的時候，揮手拜拜就走了。
大家在這個地方容易說：“法師啊，那我過去造那麼多的業障怎麼辦呢？”我知道佛有一個道理，就是剛才我們講的忏悔，忏是認錯，悔是改過。我們應該做到昨天的事情再不去管它，明天的事情也暫時不去管它，把握當天就行了，這樣就叫做解脫人了。
用心去考慮昨天和過去的事情，用心去考慮明天和未來的事情，反過來沒有把握當天的事情，那你想那麼多的事情有什麼用呢？叫做空想，越想越煩惱，越想越痛苦。自己招鬼嘛，不痛苦才怪，肯定有痛苦。所以說學佛人一定要明白到：不管過去的事，也不管未來的事，把握每一天！這是生活在世間上應該做到的。
講到修行，有一個方法很好。修行首先自己要有良好的定位。有良好的定位了，去用功找答案。找到答案了，又實踐。這樣叫做修行。
我們念佛人怎麼念才叫做誠敬到位呢？怎麼做才算集中精力到位呢？就是前一句佛號不管，後一句佛號也不管，把握你現在念的這一句佛號分分明明！這樣你念一句就等于接受一句。你沒有把握這一句，等于念給別人聽，不是念給自己聽，這樣就是自己沒有照顧好自己。佛是願望我們首先自己照顧好自己！
六、法之難行與易行
密宗、禅宗、淨土宗，都是釋迦牟尼佛講的。因爲佛示現在世間上，他是根據不同年代、不同環境和衆生的不同根基，講了這麼多的法，是對機而說法的。法法平等，但是他講的有難行的法，也有易行的法，爲什麼他老人家要這樣講呢？不是他本身要故意這麼講，這是衆生根基的需要。
比如我們現在的學佛人，可以說百分之九十的人都爲福報而修法，只有百分之十才是爲了脫生死而修法。所以個人需要不一樣，才有不同的法門。也因爲個人的需要不同，才說這個法門好。本來法法都好，因爲衆生的心有分別，依照個人的需要來認可法門。釋迦牟尼佛講的法裏面，也有修福報的法，也有修福德的法，唯獨淨土法門是真正解脫的法！
爲什麼這麼講呢？禅宗無相法門，它是全自力的；密宗是有相法門，它有一半是自力一半是他力，因爲它以上師成全嘛，所以上師成全就是他力的一部分。密宗的自力在哪裏呢？比如前四加行就是自力了。
當然不能說密宗不好，這個法門也很好，實在來講，真正修道能降伏自己的習氣還是密宗好。但是密宗對年紀大的老人很難做得到，所以學密宗的大都是青年人。我也曾經拜過一天叁千拜、四千拜，現在七八十歲的老人能做到這樣嗎？做不到，現在連青年人也難做到啊！所以我們就念“南無阿彌陀佛”了。
最重要的一個方面，禅宗不是依靠佛的願力得渡，密宗也不是依靠佛的願力得渡，惟有淨土宗是佛發願力渡衆生的法門。佛一開始先講密宗之法，然後轉到禅宗之法，結果渡不了多少人，所以知道給衆生自渡很難啊！
那麼在淨土宗裏面，阿彌陀佛真正的本願是什麼呢？佛真正的本願是六字洪名！四十八願是解釋佛的本願，不是哪一條願是佛的本願，因爲佛這麼說：“聞我名者就得渡。”所以六字洪名才是佛的本願。
你們可能問：“法師，你爲什麼講十念必生呢？”佛在《無量壽經》裏面的第十八願非常明了地告訴我們：只要你願意來我這裏，你接受我的慈悲，有十念我就去迎請你來了。這是佛爲我們定位，不是誰講的，也不是曆代祖師講的。佛在這一願當中怎麼說呢？“十方衆生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，決定必生。”但是惟有誹謗、不接受就不行了。
所以有的人說：“我們不修行能往生西方極樂世界嗎？”你念佛名號就是修行了嘛。
那麼十念必生了，念多好不好？十念都得往生了，念越多不是更好嗎？不是說十念以後多念就不行，沒有這麼說的。意思是佛給我們定位，也是他爲他自己定位，他說：只要你願意來我的國土，你念到十念，我必定光臨接引。那我們怎麼做呢？——接受佛慈悲十念必生之法，當下往生西方極樂世界。這麼請法、接受法，馬上就往生了。如果沒有這樣接受，就不會得往生。
因爲佛雖然渡衆生，但是佛非常守本份，佛不亂來。你沒有按照他的意思來接受，你念千千萬萬他也不管，念到你累死了他就來了。我也參加過七天七夜和十二天十二夜的助念，結果我感覺往生人都還沒有得往生，我們所有的助念人都准備往生了。所以我感覺這樣很辛苦，後來明白到接受佛十念以後，真正做到說走就走了。願望2008年所有的善男善女，有心往生的就接受佛十念。十念得往生了，念多不是浪費嗎？沒有浪費，多念是報恩的。
七、如何請法
今天我想談談有關請法的問題。因爲請法不是古代大德的創作，是我多年的經驗，現在我看到有些人請法沒有得到靈感，問題就是方法不對路。所以我想借助這個因緣跟大家結個法緣，好嗎？
請法的道理相當于念完經、念完佛的回向，我們的方法是先回向以後再念佛。請法是針對個人有什麼事情要解決，就直接對佛講。講的話必然要簡單，不要講得太複雜，應當有第一點、第二點、第叁點，簡單明了。
所以請法時：一、要果斷；二、表達要清楚；叁、不要有疑惑心，一定要有信心；四、也不要帶有煩惱心去請法，帶著煩惱請法絕對請不到法。煩惱也包含氣憤、難過、悲觀的心態。特別是帶有疑惑心請法，就絕對請不到信心的法，所以請法人的心態一定要講究。如果心態不對，就請不得靈感的法。
大家可能會：“既然佛沒有條件又沒有成見，爲什麼你又講這麼多條件呢？”首先大家要懂得，西方極樂就是極樂的法，那麼我們要用極樂的心才和法相應。因爲經文的最後有一句話“歡喜信受”，所以我們應該是帶著歡喜信受的心去請法，這樣就跟彌陀本願相應。如果我們沒有這樣的心，就與法不相應了。歡喜心是人的光明，煩惱心是黑暗。黑暗就等于你沒有接受菩薩的慈悲心，那麼你就不會得到靈感了。
所以大家應當明白到真誠非常重要。淨空法師在念佛方法裏面，他也說要真誠、清淨。如果我們沒有真誠的心、清淨的心，那麼就不會與法相應。
如果爲病請法應該這樣說：首…
《佛法大意、倫常道德與和諧社會》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…