..續本文上一頁開慧是得，是這麼回事情。于是乎那個淨字是關鍵，所以叁聚是淨戒。
持戒的人決定不見世間過。自己起心動念，樣樣如法，樣樣合理，絕不起心動念，去看別人的過失，去批評別人，沒有這個意念。除非別人向你請教，你幫他糾正錯誤，這個可以。他要沒有向你請教，你的心是清淨的、是平等的。心清淨，身就清淨，身心清淨，這個社會、世界就清淨了。所以真正持戒人，他們的生活是在淨土裏頭。我們臺灣也是淨土，爲什麼呢？一切動亂、邪惡，他沒有見到，他也沒有聽到，他六根接觸不到，心淨則土淨。你天天要去看報紙、看新聞，要去接觸，到處去找，你的心怎麼能淨？你怎麼能定得下來？我們要明白這個道理，知道這些事實真相，如何修學淨戒？這一點要緊。
念佛往的人，心淨則土淨。你憑什麼往生的？憑念佛，這個話說的不是圓滿的答案。念佛的人太多了，爲什麼往生的人那麼少？李老師以前說過，一萬個人念佛，真正往生的只有叁、四個，不成比例。你說念佛往生，這個話裏頭有問題。什麼條件往生呢？心淨則土淨往生的。你的心怎麼清淨的？我念佛念到清淨，這就對了。所以你雖念佛，如果你心不清淨，也不能往生。縱然一天念十萬聲佛號，古人講的喊破喉嚨也枉然。《彌陀經》上跟我們講得清楚，念佛的標准是一心不亂、心不顛倒，這八個字做到了，你才能往生。《無量壽經》第十八願，臨終一念、十念，也要做到這八個字。雖然他念得時間短，一念、十念，他確確實實這個心是一心不亂。心不顛倒是清清楚楚、明明白白，決定求生淨土，沒有第二個念頭，還是符合這個標准。不符合這個標准，不能往生。
所以佛祖都教給我們要持戒念佛，你看《無量壽經》上，叁十二品到叁十七品，這是夏老居士的會集本。這個六品經文就是持戒，講得很詳細。不像一般講的五戒十善那麼籠統，它說得很詳細。提醒我們，那些決定不能做。你做了，你的心決定得不到清淨，那麼對于你往生就産生障礙。可見得經本裏面，這個持戒念佛已經就教給我們了，我們現在把這一段經文選做晚課。晚課的時候，我們拿這一段經文來反省、檢點，改過自新，這樣才能做到老實念佛，才能夠決定得生淨土。所以防非止過這個意思非常非常重要。我們常講：“諸惡莫作，衆善奉行”，這兩句話就是戒律的精神，就是戒律的原理、原則。
問：老法師把戒律做了非常詳細的開示，使我們修行人對于這個戒，有一個很清楚的概念，還有怎麼樣來行持，也有一個落實的方法。
再接著請教老法師，《楞嚴經》裏面講到“攝心爲戒，因戒生定，因定開慧”，這個怎麼來解釋？
師父：剛才我們也談到，戒的目的就是幫助心地達到清淨，所以它是手段，它不是目的。可是這個手段對于初學，特別是六道裏面的衆生，煩惱、習氣很重，若不是煩惱、習氣重，他怎麼會輪回到六道？持戒就變成最重要的手段。持戒一定要攝心。由此可知，大勢至菩薩所說的“都攝六根，淨念相繼”，這個是《楞嚴經》上的。《楞嚴經》上講：“攝心爲戒”，那大勢至菩薩這兩句話講得太好了。你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，給諸位說，叁聚淨戒都圓滿了。宗門教下的祖師大德教人，一等聰明人要從那裏學起？從根本修。根本是心，不是在枝枝葉葉上做功夫。枝枝葉葉上去做，太辛苦了。你看那個戒條，一條一條的，那就是枝葉。那條文太多了，記都記不清楚，你怎麼能學得好？幾個人能夠做到？所以宗門教下這些大德的成就，他們並不是在這個戒條上，一條一條去計較。實在講，世、出世間法，我們都不可能。
這個世間法，在臺灣《六法全書》，那麼厚的一本，那麼多條文，你能記得？我看沒有一個人能記得。辦什麼事情，趕快去查有沒有犯法？臨時去參考、去查，平時記不得，那你怎麼守法呢？怎麼能要求社會大衆守法呢？所以佛聰明，佛有智慧，教給大家掌握住綱領，你能夠都攝六根，能夠淨念相繼，無量無邊的條文，都離不開這個原則，都是從這個原則、原理裏頭衍生出來的。你依著根本，所有枝葉，你都全部包括了，這個方法高明。這個攝心就重要了。我們平常修念佛法門，那就是修大勢至菩薩這個法門，怎樣把這句佛號念好呢？要攝心。如何收攝六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼，不去見色；耳，不去聞聲。我們張開眼睛，那有不見色的道理呢？耳朵那有不聽音聲的道理呢？都攝六根，怎麼個攝法？不是叫我們整個封閉起來。是六根在接觸外面六塵境界的時候，你不要用分別心，不要用執著心，你這個六根就都收攝了。換句話說，你可以見色聞聲，也可以接觸外面的境界，但是你不能夠分別，你不能執著，你不能起心，你不能動念。果然做到不分別、不執著、不起心、不動念，心是淨的，外面境界是清淨的。
我們舉一個很簡單的例子，諸位能夠體會到。凡夫因爲有分別、執著，有起心動念，所以在分別這個境界裏頭有好醜、有善惡、有真假、有是非，煩惱就起來了。我們看看嬰兒，七、八個月的，我們講他還不懂事，他很天真。什麼叫不懂事呢？他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。你給他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我們看來，那很肮髒，他沒有分別、沒有執著，你要不去製止他，他還吃得津津有味。這樣我們才能體會到佛菩薩的境界。
好像在民國初年，大概是民初，還是清末，我看到有一篇文字，是寫的一個法師，這個法師家裏很窮，很小就出家做小沙彌。在常住裏面做粗活，打掃環境，做行堂。他的心地很慈悲，知道惜福。這個廟裏面養一只狗，天天 它， 狗吃東西的時候，吃它剩下來的。他就舍不得糟踏，狗吃剩下來的他吃，習以爲常。有一天也是看到狗吃東西，他忽然哈哈大笑，狂笑起來了，他開悟了。以後他講經說法，作詩、作偈，都作得很好。開悟了。沒有念過書，不認識字。悟了以後，樣樣精通。他得力什麼？得力是沒有分別心，沒有分別、執著。狗吃的、人吃的一樣；它吃的、我吃的一樣，不分別。
由此可知，我們的大病，就是妄想、分別、執著。因爲妄想、分別、執著久了，已經成習慣了，根深蒂固了，現在想不分別也不行，想不執著也不行，造成嚴重的障礙。這是我們不但說是證果，連開悟，悟門都被它阻塞住了。怎樣才能夠得到清淨心呢？我們懂得這個原理，懂得這個原則，就要在六根門頭上下功夫。學古來大德，視而不見，聽而不聞，六根在接觸六塵境界的時候，不用心意識，宗門裏面叫參，參就是不用心意識。不用心意識，你還清不清楚、明不明白呢？更清楚、更明白。譬如我們見，凡夫用眼識見，六識分別，我們今天不用六識了；七識執著，不用七識了。于是乎這個見，也就不是眼識見了，是什麼見？見性見。《楞嚴經》上講的：“十番顯見”，見性見，聞性聞，這就是禅宗裏面講的明心性見。只要你離開心意識，你所用的就是真心，就是本性。所以交光大師在《楞嚴正脈》，那是他的注解，他老人家主張《楞嚴經》的修行方法，最重要的綱領—舍識用根，他講的話一點都不錯。
《楞嚴經》上自始至終，釋迦牟尼佛確實是這個意思，叫我們舍識用根。舍識用根是諸佛菩薩真實智慧。我們用識不曉得用根是凡夫。他兩種不一樣的地方在那裏？就是用根性，用根，根中之性，沒有妄想、分別、執著。識裏頭有妄想、分別、執著。不同的地方就在此地。在果報上，那就聖凡不同。能夠舍識用根，不但他不是六道凡夫，他也不是十法界裏面的行者，他超越十法界，他是一真法界的法身大士。那麼用識不知道用根性的，這是六道凡夫。所以這個果報差別太大太大，這是我們不能不知道的。所以攝心是戒律從根本修，他不是在枝葉上，他修的究竟，他修的圓滿。爲什麼呢？他得定。攝心當然得定，定決定開慧，這是掌握著原理、原則，掌握著核心，真正知道從根本修。
問：師父把我們守戒的最重要的根本修法，開示出來。接著我們再請教老法師，一般講戒律有包括六度之中的布施、持戒，還有忍辱，這不曉得怎麼解釋？
師父：最近我們在講《華嚴》，《華嚴》是圓滿的*輪。這裏面告訴我們宇宙人生的真相是一多相即，也是古大德爲我們指出圓融無礙的法界。《華嚴》講的十玄門，講的六相圓融，這是講到究竟圓滿處了。你明白這個道理，曉得這個事實真相，才知道在大宇宙當中，無盡的時空裏面，一就是一切，一切就是一。持戒不僅僅包括布施、持戒、忍辱，就是連後面精進、禅定、般若，那一樣不在其中？若不在其中，怎麼能說一就是一切？一切就是一呢？這個一不是專一，不是獨一。某一種一才能包含一切，某一種不能包含，這不是佛法。佛法當中講的一是任一。任何一法都圓融含攝世、出世間一切法，這才是事實真相。
說布施，這一個布施也包括一切法，就六度裏面來說，布施裏面包括持戒，包括忍辱、精進、禅定、般若。說禅定，禅定裏面也包括布施、持戒、忍辱、精進、般若，都包括，真的是一即一切。當中漏掉一個，那就不是了。禅定裏面沒有布施，就不是禅定了。精進裏面沒有持戒，不是精進。少一個都不行，都不是圓滿的。法法都圓滿，那有不包括的道理呢？
譬如我們講布施，布施裏面有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱，這叁種施裏面，無畏布施，持戒跟忍辱是無畏布施。精進、禅定、般若—法布施。所以說一個布施，不統統都具足嗎？說持戒，這六條也包括在其中。持戒，要舍，佛叫你那些那些不能做，那些那些你要放下，你能舍、能放下的，這就是布施。“諸惡莫作，衆善奉行”，諸惡莫作是布施，把它放下了，舍掉了。衆善奉行是精進波羅蜜，衆善奉行在持戒裏面是作持，戒裏頭有止作兩種。止持是布施，作持是精進。持戒的心，持戒的行，不是一天兩天、一年兩年，從初發心一直到成佛，都能保持不舍，這是忍辱波羅蜜。你有耐心長期去做下去。持戒的心清淨，是禅定波羅蜜。持戒，清清楚楚、明明白白，而不著相，是般若波羅蜜。你不是一法裏頭，圓滿具足一切法嗎？這六條是一切法的總歸納、總綱領，每一條裏面的細行無量無邊，展開來就是萬行，六度萬行。那個萬不是數字，要是數位的萬，不多。那個萬是形容詞，無量無邊。無量無邊菩薩的行門，歸納起來六大類。你就曉得任何一類，都包括其他各類。一類裏面，一個意、一字、一句也圓滿含攝一切法，這是事實真相。
爲什麼它能夠圓滿融攝？因爲一切法是自性變現出來的。“心外無法，法外無心”，“唯心所現，唯識所變”，所以它是一體的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，這是事實真相。你要明白這個道理，要能契入這個境界，你的心當然就定了。你對于一切衆生，自然生起慈悲心。縱然看見衆生犯過，你也不以爲意，你也不會真正去責備他，你對他也不會生 恨心。那麼看到作惡的人，生憐憫心，不是 恨心。一定生慈悲心、憐憫心，幫助他怎樣能夠改過，能夠斷惡修善，你一定有智慧，一定有善巧方便。你曉得這個方法，他不能接受，他這個錯誤的成見很深，怎麼辦呢？你要身體力行，你去感化他。
像我們讀古書，這個大舜，舜王，中國講孝這是第一個人，他能感動他的父母。他看到這一些鄰居、年輕人，在一塊捕魚。年輕人當然好的位子都占住了，老年人沒有辦法，跟他們爭不過，只在不好的那些地方，魚很少的地方，找不到的。他叫人家，人家都爭議，他很有耐心，他去跟老人合在一堆，他是年輕人，他不跟年輕人，他跟老人在一起。這樣一年、兩年，這些年輕人統統受他的感動，把好的地方，魚多的地方，都讓給老年人，年輕人都避免到，他年輕能力比較強，身體好，他到那個魚少的地方去找，要用身體力行去感動。所以看到衆生造罪業、造過失，生憐憫心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去責備。責備的時候，自己也生煩惱，跟別人也添煩惱，解決不了問題。所以要用憐憫，慈悲、善巧、方便，幫助人回頭是岸，改過自新。這個就是一法裏頭攝一切法，戒律也不例外。
問：各位觀衆，今天老法師可以說把戒律的最重要的觀念，以及如何來落實在行持上，都做了非常完整的開示，相信大家聽了，都得到非常大的受用。今天謝謝老法師，我們下一集再見。
《種善因得善果 (第十叁講)》全文閱讀結束。