..續本文上一頁，是求願往生，他就作佛去了。《無量壽經》的四十八願，第十八願講得很清楚。臨終一念起貪心，這是餓鬼道；一念嗔恚，是地獄道；一念十善，是人天道。這是在臨終時，必須有善友在旁邊開導、照顧，讓他不能錯了念頭，這個太重要了。那麼現在問題就是那一個，究竟是采取什麼方式，各有緣分，各人不相同。
問：老法師這一段的開示非常重要。就是說我們學佛人，一定要注意培福。我們培了福報，而且每天精進念佛修行，那麼到臨終的時候，我們就可以自在，而不必受到種種的不自由的痛苦、折磨。所以這樣子的一種修行，才能夠稱得上圓滿。
請教老法師，夏蓮居老居士在稱贊淨土的詩句裏頭，有一句話，他說一心念佛，就能夠根身器界全轉換。那麼這一種的轉變，除了說是環境變的清淨以外，是不是在身心上，也能夠從沒有福報，變得有福報；從沒有智慧，變成有智慧；從多病、短命，而能夠得到健康長壽呢？
師父：他講的話沒有錯，講的話非常有道理，與事實的真相完全相應。實在說，修福，念佛是修最大的福報。就像你前面所說的，人在臨命終這一刹那，這是與來生禍福關鍵的時刻。那麼真正有福報的人，他臨終的時候可以不生病，預知時至。你看有很多站著走的，坐著走的，你看他走的多麼自在。這一些事實，我們在這幾年看得很多，這不是假的。
我在香港，往年在香港講經，常懷法師告訴我一個歐陽居士，讀經的時候，坐著往生的，預知時至。他向圖書館借《大藏經》回去看，告訴常懷法師，你到那一天，什麼時候，派人到我家裏去，把這個書取回來，我不再把這個書送回來。常懷法師聽到這個話也很驚訝，不再送來了，難道你預知時至往生？看看那個樣子，好像又不像。好吧！既然這麼說了，記下來，到那一天派人去拿書。大概是兩個多禮拜以後，他派人去他家拿書，看到老先生正在看書。老先生看到，圖書館來的，來幹什麼的？你不是叫我今天來把《藏經》取回來？是，沒錯，我沒有叫你這個時候來，我現在還在看。他是老人家，年歲大，這年輕人當然也不好說什麼，這就回去了，第二天再去。第二天去的時候，他家裏人告訴他，老先生往生了。什麼時候往生的？你走了以後，大概兩個小時，坐在那裏往生的。你看這個多自在，預知時至，兩個星期之前，告訴常懷法師。他爲什麼能夠，我們爲什麼不能夠？關鍵就在他的心清淨，萬緣都放下了。我們爲什麼不行呢？牽腸挂肚的事情太多了，一樣也放不下，麻煩在此地。
最近，兩個月前，叁重廖居士跟我講一個故事。兩個月前，他們那裏有一個老同修，七十多歲了，往生也是預知時至，選擇往生的時間，這太妙了。他接觸到淨土法門，念佛大概才叁、四個月，時間不長。廖居士告訴我，他跟他只見過叁次面。第一次來拜訪他，告訴他，他聽到這個法門之後，非常歡喜。西方極樂世界這樣殊勝，他就下定決心，我非去不可，來跟他談這一樁事情。過了一個月了，他又到廖居士那裏借錄音帶，借經書、借錄音帶回去聽。又過了一個月，再找廖居士就跟他講，他說現在我家裏就我一個人學佛，我的家人都不學佛，他說萬一我往生的時候，他們又哭又鬧，那我怎麼辦？廖居士聽到，這是個問題。
他就問了，你的家裏面這些人，有沒有上班、上學的？對，他們都上班，都有工作。廖居士說，那你選擇他們都上班不在家的時候，往生多好呢！他聽了這個，點點頭，這個有道理。兩個月之前的時候，他就選擇這個時刻，家人統統上班了，他在這個時候往生。等家裏人晚上下班回來之後，醫生來檢驗，他這個死已經超過八個小時。可以自己選擇時間的，這才叫真正有福報。這個福報，當然不是一世修的，累世的善根、福德、因緣，在這個時候成熟，因爲他念佛只有叁、四個月，時間很短。跟經上講的理論、方法相應。佛經上確確實實是這麼說的，問題的結征，就在你如不如法？經典上講的是道理、方法，你跟它相不相應？你要相應了，你就能做到。臨命終時，一念、十念決定往生，何況他念了叁、四個月？萬緣放下，身心清淨，感應不可思議！
那麼夏老居士這個話，意思就很明顯了。這一句佛號，念到功夫得力，念到相應，念到如法，冥冥當中，阿彌陀佛加持，十方一切諸佛加持，你的身心境界，都在那裏起變化。剛才講了，明顯的變化，那是顯加，你覺察出來了。冥冥當中加持，你沒有覺察；沒有覺察，佛的加持，這個殊勝的功德利益，你也得到。你的環境，生活環境會改變，你的體質也會改變。健康長壽，說實在話，看你有沒有需要？如果不需要，這個世間沒有什麼緣分，住在這沒有什麼意思，爲什麼不早到西方世界去成佛呢？還有什麼好耽誤的呢？如果有必要，必要的是弘法利生，這樣殊勝的法門，我還需要時間介紹給廣大群衆，那這就需要。所以往生，真的是得到自在了。在這個世界上多住幾天，也不礙事；想立刻就走，行，這個叫了生死，生死自在。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。
問：老法師這一段的開示，是很明顯的告訴我們，一心念佛，他都可以在這一生當中，往生不退成佛，這麼大的、無比的福報都能夠得到，何況說是在這個世間的這一些福報、智慧、健康、長壽？只要是有需要，佛菩薩絕對加持。問題只在于說，我們是不是有真正的、至心的來修行，來念佛。
再請教老法師，古代的大德，他們的生活都是非常的節儉、惜福。像我們這樣看起來，就是都非常的刻苦。那現在我們地球上的開發，好像都是高度開發，物質非常豐富。那麼我們現在的生活，需不需要再學古大德那樣子的刻苦，或者是說是節儉、惜福也是需要，但是尺度上，稍稍可以放寬呢？
師父：這個也是正確的，但是惜福這一個原則，永遠不能夠改變。當然整個社會結構不一樣，生産方式改變了。過去都是人工，現在都是機械化，所以生産的量增加了，質也變了。那麼我們也得要隨著這個時代，如果還照從前那種方式，那樣刻苦節儉，變成對于社會大衆學佛，産生一種障礙。大家看了，這個我受不了，這個佛我不能學。反而爲了這一點點事情，把一切衆生法身慧命，這個緣給斷掉了，那這個失就太大了，真是得不償失。所以一切要顧慮大衆，能夠得到佛法的機緣，所以必須要做適當的調整。在現在這個社會裏面，衣著、飲食、起居，我們雖然不能講，不要奢侈，這個是一定要避免的。一般普通的標准要達到，他們才心安理得。他的家庭，他的親戚朋友看到，你的學佛是對的。如果過份的節儉，那他們會提出異議，就變成障礙了，這是我們一定要懂得的。
但是出家人那是例外。出家人說實在話，過那個刻苦的生活是正確的，給世間人做一個樣子，你可以不必學，但是你看到人家能過這個節儉的生活，我們這個生活已經超過他很多倍了，你還有什麼話說呢？像我們近代印光大師，我們雖然沒有見過他老人家，但是在許許多多文字裏頭，我們看到記載他的生活狀況。他老人家在年輕的時候，在定海普陀山住了叁十年，住在藏經樓。他的生活很簡單，記載裏面告訴我們，他的早餐就是一碗白粥，沒有菜，因爲他是北方人，早年的時候到南方，他們寺院裏頭，早晨吃粥有一點堿菜，北方人吃不慣，所以就不吃了。叁十年如一日，早晨就是一缽粥，沒有菜。中午就是一缽飯，這個菜，常住大衆，跟大家完全一樣。一生都過這個節儉的生活，一生都是自己勞作。早晨起來，掃地、抹桌子，整理房間。晚年雖然有個侍者，這些事情他還是自己做，自己洗衣服，自己補衣服，樣樣事情都是自己幹，八十歲還是這樣的，他八十歲圓寂的。
信徒所有這些供養，都拿去印經布施。自己從來沒有想到要改善自己生活，沒有過。都是勸人要修福，要惜福。看到人吃飯，飯碗裏頭還掉有幾粒米，他都要罵人的。北方人心直口快，他都教訓人，你有多大的福報？你敢這樣糟蹋？這個是我們出家人的好榜樣。當然在現代，我們不能要求那麼嚴格，可是出家人要能做到這個，還是最好的。在家人的要求，我們一定以社會大衆生活水平做標准，不能低于這個標准。低于這個標准，對于佛法的弘揚會産生障礙。
問：老法師的開示就是說，我們對這個節儉惜福的觀念是不能改變的，但是在做法上，一定要適合現代的環境，不要使大家造成對佛法的一種誤會。
再請教老法師，現在社會上一般對神通都非常感興趣。但是我們佛法把神通歸爲是聖末邊事。那我們本師釋迦牟尼佛有沒有神通？還有他老人家對神通有沒有什麼重要的開示？
師父：這一點，經上講得很清楚、很明白。神通這兩個字，這個名詞，社會上很多人産生了誤解。這個名詞裏面，通是講通達。對人、對事、對物，對過去、對未來，一切都能夠通達而沒有障礙。神是形容詞，所謂是神奇莫測，也就是說他的智慧、能力，超過平常人，他有神奇莫測，這一種智慧通達的能力，所以是無所不知、無所不能。這是稱之爲神通。
眼能見，耳能聞，心能知，這個能的能力超過凡人，就叫神通。佛法爲什麼把這個東西當做末事呢？佛告訴我們，這個能力是大家的本能，有什麼好奇怪的！人人都有，而且人人都平等。沒有說那個比那個高，沒有這回事情。你看《華嚴經》裏面所說的，昨天晚上講到經文，正講到普眼法門。從普眼，我們就明了《金剛經》上講的五眼。《華嚴》用十表法，《華嚴》講十眼。那十眼另外五眼從那裏來的？另外五眼從法眼裏面開出來的。由此可知，這個五眼跟十眼是一樁事情，正如同六度跟十度是一樁事情，只是開合不同而已。開是展開，合是歸納。多可以歸納少幾條；條數少的，可以把它展開，多說幾條，內容沒有兩樣。那麼舉出一個眼來說，眼的能力能夠見盡虛空、遍法界，這個能力太強，這個我們就稱神通。耳的能力也能聽盡虛空、遍法界，換句話說，我們坐在那裏不動，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們看的清清楚楚。他在那裏講經說法，我們聽的清清楚楚，這就是神通。六根的能力，原本就是盡虛空、遍法界的，爲什麼呢？它是性門，虛空法界是性變的。《華嚴經》上講：“唯心所現，唯識所變。”諸佛的刹土，衆生的法界，全是心現、識變。心識的能力，原本就是這麼大。現在這個能力爲什麼失掉了呢？佛跟我們講了，但以妄想、執著而不能證得。所以妄想、執著是障礙，在佛法叫二障。妄想是所知障，執著是煩惱障，你能把這兩種障礙突破了，把這兩種障礙消除了，這兩種障礙放下了，你的能力就恢複了，有什麼奇怪！
今天你看到別人有神通，你羨慕，他那個神通又不能給你。假如他的天眼通可以給我，我一定拜他做老師，我跟他學。他的宿命通能夠知道過去、未來，他可以給我，我也可以跟他學。他有我沒有，我樣樣還要請教他，那他欺騙我，我怎麼辦？這個不能不防。他的那個能力，並沒有達到究竟圓滿。小通他有，大通他就胡說八道了。這種以神通來欺騙衆生的事情很多很多。
過去章嘉大師告訴我一樁事情，他說清朝亡國，就是慈禧太後相信神通。所以有這些神通的人就欺騙她。國家大事，她向他們請教，甚至于駕乩扶鸾，用這個來決定國家大事，都被鬼神欺騙了，最後亡國。他說那些東西，爲什麼會相信呢？小的事情很靈驗，所以她非常相信。國家大事也問他，就完了。這個我們不能不知道，也不能不防範。所以凡是喜歡神通，喜歡感應，這一種人非常容易著魔。著魔的事情，在現在這個社會，無論在臺灣，無論在國外，我們看到很多。這個一般醫藥界裏面講神經分裂，得神經病。那麼這種人都是年輕人，很優秀的，書也念得很好，甚至于大學畢業了，還有一些拿到博士學位。家庭、事業都相當美滿，以後去學佛，學了個一年、半年，得神經病。我遇到不少，他的家人帶來找我，“法師，有沒有辦法救他？”我搖頭，我沒有能力。可是我問他，他是不是喜歡神通，喜歡感應？點頭。他要能夠把神通感應丟到一邊，他不會走到這個地步。
所以你看看真正善知識，印光大師、夏蓮居老居士，連黃念祖都常說，決定不求神通，決定不求感應，老實念要緊。只要能做到老實念，沒有一個不成就的。神通感應決定有，佛也有，菩薩也有，羅漢也有，甚至于我們祖師大德裏面，顯示神通的不在少數，《高僧傳》裏面可以看到，《神僧傳》裏頭全部都是的。但是決定不用神通做佛事，也就是不用神通感應來接引群衆。佛法是用理論，是用教導，來接引大衆，絕不用這個東西。有，也不用。
《種善因得善果 (第十一講)》全文閱讀結束。