..續本文上一頁家稱爲八難之一，你遭了難了。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏頭說得更好、更明白。他老人家講的是“有解無行”，解是你明白、明了，你廣學多聞是解。行是什麼？行是真正的修持，清淨心。換一句話說，沒有清淨心，你廣學多聞，你所得到的是什麼？他的結論說：“增長邪見”，不是增長智慧。由此可知，清淨心重要。
平常我們學佛的人，多數都喜歡家裏頭供佛像。佛像前面一定供香花水果，供一些供品，供燈。再考究一些，有幢幡寶蓋這些莊嚴具。供品當中最簡單的，也是最重要的，就是供水，在佛菩薩形象面前供一杯水。供水的杯子，最好是用玻璃杯，透明的。因爲供這一杯水是表法的意思，就是代表清淨心，讓你看到這個供水，就要想到我們的心要像水一樣的幹淨、清淨，要像水一樣的平等，所以水是代表清淨、平等，在所有一切供具當中，這是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的，讓自己看到之後，就想到我們自己起心動念，應該如何去做。花代表修因，果代表我們的希求，我們求果報。燈代表智慧光明，香代表戒定真香、五分法身香，它都有意義在裏頭。我們見到的時候，就會想到，時時刻刻用這些道具來提醒我們自己的正念，這個裏面是清淨心最重要。
學佛，終極的目標是無上正等正覺，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，學佛就是學智慧的生活。凡夫天天生活在煩惱之中，學佛的人要學佛菩薩天天生活在高度智慧當中，究竟圓滿智慧當中，所以你要“發大智心”，這才達到究竟圓滿。
菩薩在此地，贊歎菩提心的十一句，用大悲心做開端，用大智心做總結，這個意思很深很廣。如果一個人真正發菩提心，他的起心動念，決定是在這個範圍當中。如果與這十一句相違背，那就不是菩提心。或者說，我有幾條相應，還有幾條我做不到。這個說法如何呢？那正如《印光大師文鈔》裏頭有一段公案，諸位查查就曉得了，我是早年看的，有些地方忘記了，人名字忘記了。有一個人寫了一封信給印光大師，他是參禅的，參禅的人都喜歡看《五燈會元》。他說《五燈會元》裏面講的一千七百條公案，他差不多統統都參透了，只剩下幾條還沒有參透。他是非常驕傲，所謂是世間人講值得驕傲。在印祖面前誇耀。印祖就告訴他，一千七百條公案，你如果有一條參透了，就全部都參透；如果有一條沒有參透，你就完全沒有參透。這個人也是個聰明人，聽到印祖這一句話，這當頭一棒，就把他打醒了，他就把禅舍棄掉了，跟印光大師老實念佛，才知道這個不容易。
印祖說的是真話，我們可以用這個道理，來看這十一句。這十一句只要你有一個心發了，這十一條一定具足。可是你說這十一條，我已經做到十條了，還有一條沒有做到，你全沒做到，你一條都沒有。因爲每一個心裏面，都圓圓滿滿含攝其余十個心。這正是《華嚴經》上所講的：“一即是多，多即是一。”一多不能分。這個十一句，任何一句都是圓滿的十一句。所以這個一是任一，不是專一、不是獨一，任一。你說你有大悲心，這十一種心你都具足；你說你有大慈心，那十種心你也具足；你說你有饒益有情的心，那這十種心也具足，圓滿的！我們明白這個道理，知道這個事實真相，我們的修學用功才有下手之處，才不至于把路子搞錯了。
現在我們觀察佛門裏面不少的同修，都是把意思錯會了。有個一條、兩條的影子，他以爲完全具足。莫大的誤會，造成的損失不可思議。所以這一次韓館長啓請講《大方廣佛華嚴經》，這是大因緣，決定不是偶然的。早年，南部開心法師跟我說了很多遍，希望我好好的把《華嚴》講一遍。實在是機緣不成熟，因爲常常在國外走動。講這一部大經，必須要定下來。根據過去我們講經的經驗，這一部經講圓滿，概略的估計最少要叁千個小時，才能完成這一個工程。這一次，我們有一個機會，能在新加坡教學，居住的時間比較長一點，能夠安定下來，所以將教學跟《華嚴》這兩個工作，我們一次完成。她的啓請也正好是這個時候，時節因緣，也是稀有不可思議。
我們利用這一點的時間，將《華嚴經》裏面，最精采的部分，提出來與大家共同來勉勵。希望在我們這一生有生之年，短暫的歲月裏面，能得到很好的成就。我們這一生就非常有意義、有價值，沒有空過，這是值得我們慶幸的。但是究竟圓滿的成就，決定要求生淨土；如果不能求生淨土，這個成就都不是真實的。因爲一墮落六道，輪回的時間太長，叁善道、叁惡道頭出頭沒，苦不堪言，很可怕的一樁事情，我們一定要能警覺到。放下萬緣，老實念佛，這是真正聰明人，真正有智慧、有福德之人。好了，我們就講到這一段，你們有沒有問題？
問：師父開示，一個修行人，修行最重要的關鍵是在發菩提心，那這個菩提心就如師父所講的，要真正落實必須要悟入。師父開示，悟就是要明白。但是現在很多修行人好像對菩提心都沒有真正的了解，是不是請師父開示，以比較現代化的意義，因爲現代末法修行人，根性都比較差，很多人不容易體會，所以不了解就沒有辦法真正契入。因此很多修行都不能得到真實的利益，請師父開示。
答：對，你這個問題提得很好。過去我們在臺中，李炳老常講，“念佛的人很多，往生的人不多。”根據他的觀察，他說一萬個念佛的人，真正能往生只有兩、叁個。我們可以說，這一萬個念佛人當中，真正做到一向專念的人非常多。爲什麼不能往生呢？沒有發菩提心，跟《無量壽經》上講的往生條件不符合。你看《無量壽經》叁輩往生，最重要的一個條件—發菩提心，一向專念阿彌陀佛。可見得，不發菩提心，一向專念也不能往生。
菩提心要能搞得清楚、講得明白的人，那確實是不多。說老實話，往生的人他也未必能講得清楚。他爲什麼能往生呢？你細心去觀察他，你拿《華嚴經》一對照，他真有；他雖然有，他說不出來。他確實有，就是他做到了，他也不曉得，你叫他講出來，他不知道。所以蕅益大師《要解》裏面講得好，他真的把這個現象一語道破。他說一個人真正發心求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。一個人真正發心求生西方極樂世界，這十種心，你去觀察，他一定都具足。他對于衆生有憐憫心；他對于世、出世間一切法，他有不執著的心，他真有。可是你要問他經上這個，他也沒有念過這個經；你問他，他也說不出來。仔細觀察，不錯，他真的統統都有。他確實不染著，他確實對于衆生有憐憫心，他確實有慈悲心。
這正是古人在《無量壽經玄義》裏面講的：“暗合道妙”。暗是不明顯，他自自然然跟道就相合、就相應，這是他之所以能往生。說實在話，這個就是心真誠，真誠心裏面，自自然然具足一切法。心不真不誠，學也學不來。真誠心裏頭，本來就具足這一些。一部《大方廣佛華嚴經》裏面所說的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真誠、至誠就感通。這個跟 益大師所講的，完全相應了，道理在此地。所以我們不要看不起那些阿公、阿婆，他也不認識字，也沒有聽過經，念上半年、一年，人家就能預知時至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真誠，所以一切法自然具足。不細心的人，觀察不出來；細心的人，觀察出來，他跟經上字字句句，都能夠對得上，這就是暗合道妙。實在也是善導大師在《觀經疏》裏面講的：“一切皆從真實心中作”，他這一句話重要。能從真實心中作，沒有不成就的，那就是菩提心具足了。
你有沒有問題？
問：師父剛才開示的，都講得很清楚了。關鍵在于真誠，如何達到真誠，如果不能真誠，那怎麼辦？請師父開示。
答：不能真誠的原因，是對于理沒有透徹，對于事實真相沒有搞清楚。理透徹了，事實真相搞清楚了，那他自然就回歸到真誠。就跟袁了凡先生一樣，一般人聽了打妄想，袁了凡爲什麼跟雲谷禅師坐了叁天叁夜，一個妄念沒有呢？在別人講，不可能的，他爲什麼能？因爲他了解事實真相，知道自己的命運，“一飲一啄，莫非前定”，打妄想也枉然，幹脆就不打了，就這麼一點道理。所以如果對于宇宙人生真相搞明白了，他自然放下。所以世尊爲什麼用二十二年講般若，般若就是說明事實真相。事實真相總歸結，《金剛經》上講的：“叁心不可得”，能得的是空的。“萬法緣生，當體皆空，了不可得。”就是你能得、所得都是空的，總歸結到後頭—不可得。如果你要是把這個搞清楚，理搞清楚，事搞清楚，你的心怎麼會不定？不可得當中求得，那是妄想，不是事實！知道能得、所得都不可得，那幹淨了，什麼妄念都沒有了，道理在此地。佛是最透徹的，這個關，衆生最難突破，所以用二十二年的時間，專門對這個問題。還有什麼妄想呢？你真要透徹了，確確實實一念不生。這樣人就永遠在禅定當中，行、住、坐、臥都是定。什麼叫定？不起一念就是定，就是禅定。禅定並不是天天面壁打坐，一切時、一切處，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是禅定。《華嚴經》上講的禅定是這一種的，行、住、坐、臥都是禅，每一天忙著度化衆生也是禅。這就是我們今天講的高度藝術的生活。
問：師父，就是看破、放下，心就達到真誠。心不真誠，就是還沒有看破，還沒有放下。那儒家講格物、致知、誠意、正心，這個是不是也是達到真誠、清淨的前方便？
答：致知就是明了事實的真相，格物就是放下，致知就是看破，正心就是菩提心現前了。
問：結論就是要達到真誠，就要先看破。
答：一定一定。
問：然後有真誠心，菩提心才發的起來。
答：對！
問：要看破，一定要了解宇宙人生的真相？
答：不錯！
問：要了解宇宙人生的真相，一定要有正法，聽聞正法。所以社會裏面很多人學佛，也很多人在聞法，但是看起來好像有的沒有真正達到像師父所講的，了解到宇宙人生的真相。所以這個法就像印光大師所講的，到末法這個時候，已經衰殘了。就是唯興其表，只在表面上的興盛。那像師父講的這些所有的佛學講座，都把這個事實真相講得很清楚，很多同修聽了都非常發心，也很多人在這個地方，能夠了解到宇宙人生的真相。在修學上，真正是做了很大的改變。這是我們做一位在家居士，大家在平常生活共修裏所體會到的。
《種善因得善果 (第七講)》全文閱讀結束。