種善因得善果 (第五講)
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
這個題目，就用“種善因，得善果”。大家從《印光大師文鈔》裏面，節錄這幾條很好。我把這個大意說一說，不必依照這個文去念。照文念，就顯得很呆板。佛在經中告訴我們，人與人的關系，人與一切衆生，萬事萬物的關系，它確確實實是一個整體。這個理很深，事也非常的廣泛。佛告訴我們：
【一切衆生，皆是過去父母，未來諸佛。】
這個說法，世間一般人很難接受。因爲是我們世間人見不到的思想，也沒有辦法想像得到的。這是佛與大菩薩們現量的境界。如果我們從佛的教訓，細細的去思惟，假如我們能夠肯定有六道輪回，那麼一切衆生的受生，一定有父母。尤其是胎生、卵生。濕生、化生這兩類除外。胎生跟卵生的這些衆生，占的比例很大，決定有父母。
生生世世，無量劫來，我們在六道裏頭流轉，那父母就不知道有多少？想到這一樁事，佛講的也就有幾分可以相信了。一切衆生不但過去與我們有父母、兄弟姐妹、兒女這種親屬的關系，將來修行證果，也必定成佛。所以佛家講叁世諸佛，過去佛，我們清楚；現在佛，還有未來佛。未來佛是誰呢？未來佛就是一切衆生，一切衆生是未來佛。大師說了，我們要殺害衆生，把衆生殺來吃，你要想到一切衆生，與我們過去是家親眷屬的關系，將來他們是佛菩薩，你還能吃它的肉嗎？你還能忍心下 ？所以他說，如果了解這個事實，你決定不肯吃一切衆生肉。
可是佛教導衆生，確實是善巧方便，循循善誘。衆生那裏會了解這個事實真相？所以就勸大家，縱然不能完全斷肉食，也要戒殺，所以吃叁淨肉。叁淨肉是不見殺、不聞殺、不爲我殺。這個講的過去。可是叁淨肉這個說法，是佛的善巧方便；換一句話說，減少衆生造這個惡業，並沒有斷惡。我們要體會佛的大慈大悲。最好能夠長素，我們不要說長齋，諸位要懂得，齋跟素不一樣。齋的意思是清淨心，叫齋心，日中一食叫做齋。我們現在講的是持午，持午是齋。與素食意義大不相同。譬如佛當年在世的時候，出家人是日中一食，樹下一宿，他們生活是要靠托缽的。托缽要以慈悲爲本，方便爲門；換一句話說，施主供養什麼，就吃什麼。施主也不必爲出家人特別去預備，他吃肉就供養你肉，他吃魚就供養你魚，不必要另外去麻煩別人。另外麻煩別人，這就錯了。所以總而言之，是一切順著衆生，以他們的方便爲方便，這就對了。日中一食，這叫齋，可見得齋與素食是兩回事情。佛徹底了解這個真相，講經說法的時候，時時點出來，希望衆生自己覺悟，自己發心吃長素，不吃衆生肉。
而中國佛門裏面，素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。聽說梁武帝讀《楞伽經》，佛在《楞伽經》裏面勸導大家不要吃衆生肉。梁武帝讀了這一篇經，深受感動，于是自己發心吃長素。他以帝王之尊，又是佛門的大護法，于是乎帶頭提倡素食運動。最初是在佛教裏面，物件是出家人，以後慢慢延伸，連在家學佛的也吃長素。這是一樁好事情，是一個好的運動。而素食現在被科學家證明，對于健康有一定的幫助。我們近代在歐美，看到許多人吃長素。你問他，他不學佛，也不懂得佛法，爲什麼長素呢？爲了健康的原因。由此可知，素食對于健康有好處，已經被現代人所肯定。這無論是在理、在事上，我們聽聽佛的教誨，聽聽歐美一般人士的意見，選擇素食是最好的。
世間人對于飲食注重衛生，生是生理，可是我們知道，人生除了生理之外，還有多方面。譬如性情，很少人注意到這一樁事情。性情的善良，不能說與飲食沒有關系。所以佛家在飲食裏面，雖然不勉強人一定要斷肉食，但是佛勸導人要戒五辛。五辛不是肉食，蔥、蒜(大蒜)、小蒜(我們也有人叫椒頭)、韭菜、洋蔥。洋蔥是以後才進入中國的。佛法到中國來的時候，中國這個地區還沒有洋蔥，這個五辛裏頭只有四種—大蒜、小蒜、椒頭跟韭菜。以後，洋蔥才進口到中國來。這五種東西都是屬于蔬菜類，爲什麼佛要禁止？佛懂得保護善良的情緒，所以勸學佛的人不要吃這五樣東西。《楞嚴經》上講得很清楚，這五樣東西生吃，刺激我們的生理，容易動肝火、發脾氣，容易動 恚心。熟吃，這五樣東西特別能夠增進荷爾蒙，容易引起性沖動。是因爲這兩個理由，佛才勸修行人，修行人最重要是修清淨心，常常吃這兩樣東西，生理上受到刺激的時候，你很難平靜，爲了這個原因。這個並不是殺生。所以嚴格的禁止。可是藥用除外。做爲佐料、香菜，佐料用的時候，這個也是例外。
所以我們學佛一定要明理，佛爲什麼要教給我們這個作法。特別是對于初學的人，因爲煩惱習氣重，你沒有定力，你克服不了煩惱。那麼對于外面的助緣，能夠避免的，就應當要避免，這是正確的。所以寺院裏面，當然避免譏嫌，人家看到，諷刺你，你們怎麼吃這些東西，佛禁止的，所以寺院裏決定不吃。在家居士，這幾樣東西做爲配料用，切一點蔥花，做一點蒜末，這有沒有妨礙呢？沒有妨礙。爲什麼呢？這個量少，起不了作用。所以大家要明白這個道理，你的生活就很自在了。譬如有很多人談到吃素，如果吃素，素菜裏頭，連這一些佐料都不能配，這個素菜多難吃。如果這些東西可以作佐料的話，那素菜味道也不錯。明白這個道理。
尤其世尊在《華嚴經》上，那是講到究竟圓滿了，講到無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。吃五辛還有障礙，那不就有障礙了，怎麼能叫無障礙呢？諸位要曉得，無障礙的法界是對什麼人說的呢？對有定功、有智慧的人說的。他們這些東西吃了，決定不起作用，他的功夫能夠伏得住煩惱，那就變成無障礙了。但是我們初學凡夫，煩惱習氣很重，這些刺激會對我們産生障礙，我們就要避免。到你功夫成就，沒有妨礙的時候，那當然可以了。
在我們佛教裏面，有許多同修們知道，密宗的這些上師，他們對這個毫無忌諱。于是一般人一窩蜂就學密去了。密宗用這個號召，他不斷這個。但是你要曉得，密宗是什麼人修的？如果我們在大乘經裏面，以大乘經作爲標准，真正學密宗，密宗班的正科生，是八地菩薩。八地是不動地，這個是正科班的學生。如果是預科生、預備生，或者我們講旁聽生，那應該是什麼人呢？圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們入了這個境界。清涼大師說，他們入的境界是四無障礙的境界—事無礙、理無礙、理事無礙，事事無礙。法身大士，不是普通人。這是學密的同修，不能不注意。如果你自己沒有達到這個境界，你要想學無礙，沒有不墮落的。我自己學佛，最初接觸的指導老師是章嘉大師，這是密宗的大德，是真正善知識，他把這裏面情形，詳詳細細告訴我。然後勸我持戒、研經，他叫我從這下手。不能躐等，這是真正善知識。
密是佛法裏面最高級的佛法、無障礙的佛法，但是一定要有基礎。譬如世間的學校一樣，密法是博士班，你一定要從小學、中學、高中、大學、碩士班，才能進入博士班。這個裏面沒有天才的，要循序漸進。即使是藏密，藏密十年的顯教，你有沒有認真修學？可見得密宗不是隨便承傳的。十年的顯教，有這個基礎了，經過嚴格的考核。現在在西藏，考核通過了，有一個學位，叫格西。拿到這個學位之後，才能夠接受密法的承傳。不是隨隨便便一個人，就可以接受密法承傳的，那個承傳是假的，不是真的。而且密法的修學，非常困難，難在那裏呢？難在不離開汙染裏面得清淨，這個難！所以淨土宗比它容易，淨宗的清淨是離開一切汙染得清淨，這就方便多了。密宗不離開，真正入染淨不二的法門。所以它那個是真清淨，比淨土宗的清淨純度要高出太多太多了。這些佛學常識，不可以不知道。
所以我們對于密法，實在是非常的尊敬。自己能不能學呢？回頭想想自己，沒有能力，沒有資格修學。我們對它只是佩服，只是尊敬，曉得將來我們一定要學的。到那裏學呢？到西方極樂世界去學，往生到西方極樂世界，《無量壽經》上講得很清楚，縱然我們的煩惱、習氣沒有斷，根沒有斷，但是到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，神通道力可以與八地菩薩看齊，你就入事事無礙的境界。你不生到西方極樂世界，不行！在這個世間修行，常講、常說得要修滿兩個阿僧祇劫，才有資格修學密法。這兩個阿僧祇劫，都是法身大士修的。你沒有破無明，沒有證法身，你那個修學的時間都不算。破一品無明，證一分法身，從這一天起開始算。第一個阿僧祇劫修滿十住、十行、十回向，叁十個位次。第二個阿僧祇劫修初地到七地，七個位次。兩個阿僧祇劫修滿，再往上去，這就是八地菩薩，就是密宗的正科班學生。這個常識不能不懂，否則的話，我們一無所知就學密，好像連幼稚園都沒有念，就想念博士班。那個博士班的老師也很慈悲，你到我這念，我的博士帽子就給你，就戴上了，你也覺得自己是個博士了，可是社會上沒有一個人承認。就像現在托兒所一樣，我們看到托兒所畢業了，戴個方帽子，博士帽子戴上了，小博士，托兒所畢業的，社會上不承認你的學位。大概現在密法的承傳，學密的，都是托兒所戴方帽子，都是這種情形。理跟事，我們都清楚、都明白、都了解。
那麼第二段，節錄大師這幾句話的開示，也是很有道理。他說我們世間人，都有個願望，希望兒女好、子孫好，孝子賢孫，兒女有福有慧，都有這個願望。有這個願望，這是個好的願望。如何能達到？必須從【大積陰德】中，才能求到。積陰德已經不容易了，大師說：“大積陰德”。種善因，才有善的果報。那麼什麼叫陰德？做了好事，不要讓人知道，這個叫陰德。你做好事，沒錯，你所做的好事，社會上給你一表揚，這報紙上一登，傳播一表揚，你的福德就報掉了。諸位要曉得，名就是福，大家對你尊敬、贊歎，說你好人，就報掉了，你來生變成沒福。所以懂得修…
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