種善因得善果 (第四講)

　　淨空法師講述

　　華藏圖書館錄影室

　　今年五月，我們有一個機會，訪問中國大陸，在北京師範大學門口，看到一塊題詞，上面寫著：“學爲人師，身爲世範。”我看到這八個字，深受感動。這八個字，就是一部《大方廣佛華嚴經》。特別是《華嚴》末後的一個部分，就是善財童子五十叁參。世尊以五十叁位菩薩，分別以各種不同的身分，男女老幼、各行各業、在家出家，種種不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一個共同點，那就是學爲人師，行爲世範。他們的身語意叁業行爲，都是這個社會各個層面的好榜樣、好模範。所以我們讀《華嚴經》，研究《華嚴經》，實踐《華嚴經》，弘揚《華嚴經》，要以這八個字作爲標准、作爲原則，《華嚴》就能夠活在我們的世間，活在我們現實的社會，我們才能真正得到佛法究竟圓滿的受用。這是我見到這八個字，一點點感想。

　　由此可知，世間人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、兩百年當中，被一些大衆誤導，以爲它是宗教，以爲它是迷信，以爲它是消極，而沒有能夠認真的去研究修學，這是一樁非常可惜的事情。我們對于佛教育的弘揚，大家都是盡心盡力的在做。遵守佛陀在經教裏面對我們的教誨，佛教給我們讀誦、受持、爲人演說。“演”就是做出樣子給人看，表演給人看。“說”是用言語、文字，將這些道理，將這些事實真相，解釋清楚，解說明白，讓社會一切大衆都能得到佛的教誨，都能夠得到殊勝圓滿的利益。

　　于是我們肯定歐陽竟無大師所說的，“佛法非宗教、非哲學，而爲今世所必須。”他老人家說了，是今世所必須，就是現代人所必須要的。那麼它究竟是什麼？歐陽大師並沒有明白的告訴我們，但是我們從他的著書當中，可以明了他對于佛法的看法。他肯定佛法是師道，師道當然是教學、是教育，所以我們肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往後的弘揚，必須要把宗教的形象擺脫，它才能夠超越一切宗教。于是，一切宗教徒都可以學佛，都應當學佛。因爲佛教是教育，任何宗教徒都不反對接受教育，尤其是接受一個良好的教育，真實智慧的教育。于是佛陀教育超越一切的種族，一切的國界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，這正是佛在經上所說的，他教化的物件是盡虛空、遍法界一切衆生。這也是經典常講的大圓滿，佛氏門中不舍一人。

　　最近這些年來，我們在海內外提倡四好，回應的同修也不少。但是一直到現在，還沒有一個專門的機構或者團體，來真正推動這一個教學運動。所謂四好，就是教自己也勸別人，要存好心、做好事、說好話、做好人。我想這四句，任何宗教不會排斥，任何不同的文化也不會排斥，任何國家民族也不會排斥。換一句話說，這個四好是一切衆生真正的共識。我們佛法常說的“見和同解”，我們把它訂在這個基礎上。

　　那麼好的標准必須要有。標准是什麼呢？是利益衆生。凡是與大衆有利益的，與社會有利益的，這就好。如果這個事情，好心是起心動念，好事是你所作所爲，如果是爲自己、爲家庭、爲自己一個小團體，那就不好了。也許有一些初學的同修聽到這個說法，感覺得很茫然，一時不能接受。那一個人不爲自己呢？中國古老諺語裏頭，還有一句話說：“人不爲己，天誅地滅。”好像爲自己是天經地義的事情，是真理。孰不知，這一句話錯了。佛告訴我們宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，了解真相的人，肯定真相的人，能夠深信世尊所說的標准。

　　佛告訴我們，爲什麼會有六道輪回？六道輪回是一個事實，這並不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在釋迦牟尼佛之前，印度就有許許多多的宗教學派，是印度古老的學術。他們那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相當深的定功。像婆羅門教，以後新教的印度教、瑜伽數論。這裏面不少修行人，以他們的禅定功夫，能夠看到六道的真相。不但他們能夠觀察到餓鬼、地獄，他們也能夠觀察到色界天，無色界天，所以對于六道裏面的情況，他們很了解、很明白，說得很多。

　　佛陀出世之後，將他們所見所聞，再加以指導；因爲他們的見聞，是只見其當然，未知其所以然。六道怎麼形成的？怎麼來的？有沒有方法能夠出離？這是他們沒法解決的問題。所以世尊出世，就是爲他們解決這一個難題。佛說，六道是因爲一切衆生情執變現出來的幻相，我們認爲它是事實，佛告訴我們這是幻相。這個幻相是情執裏頭變現出來的。情執裏面最嚴重的一個就是我執。你看那一個人起心動念，第一個念頭—我，這一生當中，一切都是爲了我。你爲我，你就永遠在那裏製造六道輪回，你怎麼能出離六道輪回呢？所以佛講的善好的標准，是忘我，是斷除我執。于是這一些佛菩薩，佛菩薩就是徹底覺悟的人，明了事實真相的人，他們起心動念爲一切衆生，爲弘揚佛法。弘揚佛法就是宣導佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、覺悟的教育。從事于這個工作，這就好。

　　所以四好的標准，是存心念念利益衆生，念念利益社會。我們所作所爲，無論在那一個行業，都是爲大衆服務的。爲大衆，大衆裏面當然包含著自己，絕不會說爲大衆，自己會挨凍、挨餓，沒有這個道理。可是起心動念、所作所爲，確確實實是爲了服務社會、服務大衆，這就是好的標准。付出我們全副的智慧、精神、勞力，把自己本分的工作作好。無論在那一個行業上，都是服務社會的，都是服務大衆的，都是給一切衆生作表率的、作榜樣的，這就是佛菩薩，這就是善財童子五十叁參。所以五十叁參就是四好的具體實現。這是佛在經上所說的，也可以說是佛四十九年所說一切法，都是以這個爲中心。

　　在我們中國，古聖先賢也很了不起。孔孟之道，老莊之道，與佛道非常接近。儒家提出我們作人的標准是君親師，他是以倫常爲基礎，體現君親師的大能。我們把儒道佛的思想合起來，來看、來觀察，我們領會到叁寶、叁德一體，這就是中國人所講的古今完人，也就是佛法裏面講的諸佛菩薩。諸佛菩薩是最完美的人，完人就是一絲毫缺陷都沒有，佛法講的大圓滿。表現在外面—叁寶；內裏面是叁德。叁德是存好心，叁寶就是做好事，說好話，做好人，它是一體的。所以我們今天看到社會動亂，這個動亂不是局部的，而是全世界的。動亂的現象，正是儒家所講的君不君、父不父、子不子。君是領導人，沒有能夠作一個好的領導人。作父母沒有能夠盡到作父母的責任，沒有把兒女教好。領導人沒有把被領導的人領導好；老師也沒有能把學生教好，天下焉能不亂？要想天下不亂，難！太難太難了。我們要挽救這個社會，從那裏做起呢？就要從叁寶、叁德一體做起。叁寶，我們是借用佛家的名詞，在此地我們稱君親師爲叁寶。作君、作親、作師，無論你站在那一個位置上，必須同時兼有另外兩個位子，你就做好了。君爲什麼沒有能夠作一個好的領導人？他只做領導，他沒有做到親，沒有做到師。換一句話說，一個完整裏面，他只做到叁分之一，叁分之二的缺陷，他怎麼能做得好？

　　譬如我們簡單舉個例子，你是一個公司的老板，老板是君。你這個公司裏面所用的這些人，這是臣，臣就是被領導的。老板對待員工是要領導他，還要像父母親關懷愛護兒女那一種心情，對待你的屬下，對待你的員工，你這個裏頭缺乏親情。有親情，員工對老板，感恩戴德，那你就做到兩分了，叁分你就做到兩分，還缺一分。那一分是師，你是員工的老師，你要認真努力去教導他，那你就圓滿了。所以你這個老板是君、是親、又是師。你才是個完人，你才是個菩薩。我們看五十叁參，五十叁參是表現各行各業，每一個行業，每一個人，他都具足這叁個條件，圓圓滿滿的君親師，這才是社會的榜樣、社會的模範。在一個家庭裏面，做父親的是家長。家長就是君，你領導這一個家庭，家庭成員是被你領導的，你對他們有親情，愛護他們，關懷他們。你對他們也是老師，師教導，師嚴。親情就寬，恩威並濟。施恩的時候是親，這個親心。嚴格教訓，毫不苟且，那是嚴師。你的家庭，兒女都教好了，所以作父母對待兒女，你要曉得你自己的身分，不僅僅是父母的身分，你是君的身分，是師的身分。你的兒女就教好了，你的兒女就能成才。如果單單只有父母之心對待兒女，溺愛，一切都隨順他，兒女會慣壞，不能成大器。

　　同樣一個道理，在學校裏作老師，老師教學生，怎麼樣把學生教好呢？你要有君心，領導學生；你要有親心，關懷學生，愛護學生，也是恩威並濟，你才能把學生教好。任何一個人，我們生在這個世間，無論是什麼身分，無論從事那一個行業，都必須具備君親師叁個條件，那你就是菩薩了。在家庭裏面，作家庭主婦，具足這叁個條件，你是家庭主婦菩薩。我在公司行號，我不是當老板，我是當員工的，我怎麼能做到這叁個條件呢？能做到。我做員工、小職員，我做出好榜樣，給我的同事、同僚來看，這就是君心了。我沒有形式上的權位領導他，我以我的智慧、德能、表現來感動他，這也是領導他。來教導他，那就是師；來關懷、愛護他，這就是親。

　　由此可知，這個叁寶是一切衆生人人具足。問題在你有沒有覺悟？你有沒有真的把它應用在生活上？是不是真的應用在工作上？應用在處事待人接物上？古聖先賢教我們作聖人、作賢人，就是完人。聖賢是完人。佛教給我們作佛、作菩薩，也是這個意思。那你真正要做得好，最要緊的關鍵是存好心。什麼是好心呢？我們用佛法來講—覺正淨。覺正淨本來是佛家講的叁寶，我們在此地，把它叫做叁德。內懷叁德，“覺而不迷”，對人、對事、對物、對宇宙、對人生，覺而不迷。“正而不邪”，正是講知見，我們現在講的思想、見解純正，而沒有邪曲。那就是說，對于宇宙人生的真相，世、出世間，前因後果，明了通達，我們的思想、見解正確了…

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