第叁個是“淨而不染”，心地清淨，不會被外面五欲—財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，不爲五欲六塵所動搖，那就是不染。我們眼耳鼻舌身意—六根，六根接觸外面的境界，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那你的心就清淨了。一切爲衆生、爲佛法、爲佛陀教育。爲佛法，就是爲佛陀教育。唯有佛陀教育，能夠利益一切衆生。因爲它是清淨的，它是平等的，它是大慈悲的。我們要全力以赴，盡心盡力。有智慧，竭盡自己的智慧；有能力，竭盡自己的能力；有財富，竭盡自己的財富，爲社會造福，爲衆生造福，不起貪嗔癡慢。
你看看五十叁參裏面，每一位菩薩，他們作人的態度都非常謙虛，尊敬別人，實實在在是我們的好榜樣。于是我們教學的目標，肯定落實在生活的層面。這些年來，我們將佛法歸納爲十個條目。我們自己的修學，是以這個爲標准。我們幫助別人，勸導別人，也以這十條爲標准。佛在經典裏面講得太多，文字太長，不容易記憶。我們盡量把它精簡、濃縮，十個綱目，二十個字，容易記。時時刻刻，念念之中，要與這十條相應。念佛人常講：“一念相應一念佛，念念相應念念佛。”與什麼相應呢？與這個十條相應，就是念佛。
在《華嚴經》，吉祥雲比丘給我們說了二十一種念佛的法門，這是很重要的一條。如果口念阿彌陀佛，心行都不相應，這個沒有用處的。正是古人所講的：“喊破喉嚨也枉然。”那與什麼相應？“真誠”相應。我們要發真心，要以誠意待人接物。世間人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差別在那裏？妄心裏面有妄想、分別、執著。佛在一切經上濃縮精簡的爲我們開示，只要你有妄想、分別、執著，你的心就是妄心。那麼離一切妄想、分別、執著，這是真心。真跟妄，我們要有能力辨別，清清楚楚，明明白白。我們處事待人接物用真心。誠，不自欺，不欺人。別人欺騙我們，無所謂，那是他。決定不可以說，他欺我，我當然也要欺騙他，那就錯了。他下地獄，那我也應該下地獄，那有這麼傻的人、這麼笨的人？他用虛情假意，欺騙衆生，損人利己，這個將來要墮叁惡道。我們走的路子，是想超越輪回，超越十法界，往生淨土，那怎麼能跟他同一個知見？這個是一定要覺悟的。不能看到許許多多人都是這樣做，我們應該也跟著這麼做，那你就錯了，大錯特錯了。
第二是“清淨”，清淨是自受用。我們用心，我們這個心有自受用、有他受用。換一句話說，用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對別人，對人、對事、對物。對自己清淨。佛法中說，“六根清淨，一塵不染”。換一句話說，清淨就是真誠心的樣子。真誠是體，清淨是相，顯示出來清淨心。對一切萬物、萬事萬物“平等”，沒有分別。清淨就是沒有執著，平等是沒有分別。爲什麼不要分別呢？萬法一如。你了解事實真相，你就不會起分別心，萬法一如。佛在經上常講：“生佛不二”，這是教給我們怎麼樣入不二法門。二是從分別生的，不二就沒有分別心，就是平等心了。“正覺”是智慧，是真心裏面本具的般若智慧，不是從外面來的。只要你得清淨、平等，智慧自然就生起來。換一句話說，清淨、平等心起作用，就是智慧。萬事萬法通達明了，過去、未來也通達明了，這個不可思議。世間人以爲這是神通，“這個了不起！”其實這是本能，盡虛空、遍法界，你沒有見不到的，你沒有聽不到的。你六根能力，都能夠圓滿的接觸到，這是本能。我們今天本能喪失了，看到恢複一點點的，都覺得不可思議，都覺得神通廣大，而不曉得那個是自己的本能。我們自己本能怎麼喪失掉的？就是你心被汙染，你心起分別了，佛說得很清楚，一切衆生就是因爲妄想、分別、執著，而不能夠恢複。換一句話說，離開妄想、分別、執著，你的本能就恢複了。
“慈悲心”是對待一切衆生的，慈悲就是愛護、關懷，全心全力的照顧他、幫助他。對一切衆生的愛護、關懷、照顧，沒有任何條件，一律平等，那就叫大慈大悲。這個五條，是存心。我們的心能與這五個條目相應，這就是存好心。有好心，當然你就會做好事。那些是好事呢？“看破”是好事，看破是學問，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，這叫看破。看破之後，你的態度一定是放下。“放下”，不是叫你什麼事情都不幹，那就錯了。放下是心裏面妄想、分別、執著沒有了，放下了。而你本分的工作會做的更認真、更努力，會做得更圓滿。爲什麼呢？因爲你有智慧。你的智慧恢複了，你的能力恢複了，你做的當然會達到盡善盡美。
現在爲什麼做不好呢？現在智慧沒有透出來，天天在打妄想，以妄想、分別、執著來做事情，這個事情怎麼能做得圓滿？所以無論從事于那一個行業，做某一種工作，都常常感到很遺憾，常常感到有缺陷，不圓滿，道理就在此地。你沒有看破，你沒有放下，你心不清淨。所以看破、放下之後，你的生活就自在了。“自在”是自受用，無論你過的是某一種生活方式，或是富貴，你過得很自在，安于富貴；或者是貧賤，你過得很自在，安于貧賤，得大自在。
我在出家受戒的時候，道源老和尚給我們講了一個故事。他是江蘇江北人，這個故事是真實的。他小時候出家，年歲很小的時候。他們家鄉有一個要飯的，要飯是乞丐，貧賤到了極處。這個乞丐的兒子做生意，發了大財，在地方上很受人尊敬。但是一般人罵他不孝，你自己生活過得這麼富裕，這麼有錢，你的爸爸在外面討飯。他也非常難過，于是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回來了。找回來之後，接回來供養。換了新衣服，派了很多人侍候。那裏曉得他爸爸住了不到一個多月，跑掉了，偷偷的跑掉，還去討飯去了。人家問他怎麼了？我這個討飯的生活自在，受這些供養的時候，這麼多人天天來麻煩我。他懂得自在。他說我每一天遊山玩水，晚上隨便那個地方可以睡一覺；吃飯的時候，到外面去討飯托缽，我這個生活多自在！所以討飯有討飯的自在，他過的是大圓滿的生活。儒家講的：“素富貴，安于富貴；素貧賤，安于貧賤。”菩薩生活！討飯也是菩薩。那一個行業裏頭，都有大菩薩；那一個行業裏頭，都得大自在。他無牽無挂，無拘無束，身心安穩，一天到晚在外面遊山玩水，他怎麼不自在？
處事待人接物“隨緣”，隨緣就自在，攀緣就不自在。緣就是我們現在人講的機會。有緣份，有機會，我們就做；沒有緣份，沒有機會，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩薩有願，佛菩薩沒有心。這個心就是攀緣心，一定要想怎麼做、怎麼做，你很苦！有願爲利益衆生，但是沒有利益衆生的機會，那就不必忙。因緣具足了，那應當要做。譬如我們在新加坡教學，我們有願，這個願是早年就有這個願。我們要傳法，我們要度衆生，可是沒有機會，我們想都不想。想是什麼？是妄想，無濟于事，想都不想。可是李木源他那邊，緣成就了，一切人力、物力、財力樣樣具足了，緣成就了，我們一定要去做。隨緣，這不是攀緣，我們就做得很自在。攀緣，一定要怎麼做，會做得很累，做得很辛苦，那個是錯誤的，隨緣是正確的。末後一句，“念佛”。爲什麼要念佛呢？不念佛，不能夠快速的脫離叁界六道，不能夠快速的圓滿成佛。所以無論修學那一個法門，最後一定要念佛。
這個十條，二十個字，我們必須要知道，每一條裏面都圓滿含攝其他的九條，這才圓滿。如果缺了一條，就像前面君親師、覺正淨一樣，你只做到十分之一、二，還有十分之七、八你沒有，你當然做不好。真誠，真誠裏面一定有清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活上，一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛。說到念佛，我們在念佛常說，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，與那些相應呢？與真誠相應，與清淨、平等、正覺、慈悲相應，與看破、放下、自在、隨緣相應，這叫“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。單念這一句阿彌陀佛的口號，其他的九條，一條也沒有，那就是喊破喉嚨也枉然，不相應。《華嚴經》上講：“一即一切，一切即一。”一是任一，這十句裏頭，任一。你說慈悲，慈悲必須具備底下九條，慈悲就是一切，這一條就是十條。說看破，看破也必須具備其他的九條，這個看破就是十條。一即是多，多即是一，這才是圓滿。所以後面這個五條，就是做好事、說好話、做好人，好的標准。歸結兩句話，“舍己爲人，與法相應”，這才真正做到了“學爲人師，行爲世範”。真正圓滿做到了《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》的境界，就是我們現實的生活。好，我們這個題目就講到此地。
《種善因得善果 (第四講)》全文閱讀結束。