..續本文上一頁什麼因素給你幹擾出毛病了呢，貪嗔癡慢疑這種種惡劣的行爲。
本來是該互相對應的，這幾種因素給你幹擾了，你就不對應了，本來你該清楚的了知你家裏的東西，可以說你一下子就能拿得到。你一起什麼心就完了，找不著了，好比說你想找什麼東西，你在你家想找個啥東西出來，你別管起什麼高興心，著急心啊，你一著急准找不著。生一點點別的心，你就找不著了，就是你的東西你也找不找，忘了，因爲心有波動了，就影響了你的智慧，正覺力了。
你本來一目了然，突然別人刺激你一句話，一下目標就轉移了，甚至你說你就不管了。你想想你們中間有沒有發生這樣的事啊，有時候他要找啥東西啊，你要是不高興了，誰管你啊，不知道了，肯定找不著了嘛，這就是我們生命裏頭幾種毒素，貪嗔癡慢疑他就直接影響到你的能覺性對所覺境的一種判斷。
現象界的生命很簡單，你生貪心呢，，一生貪心這個人立即就迷失方向，就要做出一些非人的行爲，結果就糟到非人的報應，而且報應速度很快，你不能說剛槍斃的那人他天生就壞吧，那爲啥他會有那樣的行爲出現，他被他那個貪心啊，把他能覺心給迷惑了，所以他所覺境呢就迷失了方向，這樣他整個的生命軌迹就發生了扭曲了，所以我們應該摒除這些障礙。
怎麼摒除這些障礙，這就是同觀，一體同觀，何爲一體同觀？你所有的東西是你自己在修的緣，你的好是你自己修的緣，你的壞也是你自己修的緣，好壞是平等性的，以這樣的心態認識，去看待患得患失的境界，那你就不會偏激不會失去方向，這就叫同觀之道。
“同”是你得把你對現象分析這個道理還自于法性，他本性是無差別的，他也沒有能覺心也沒有所覺境，他都如幻的因緣，你在一個如幻的夢境裏頭，你何苦又去以患得患失的心情去受他幹擾幹嘛。
我不是說我們什麼事都不做，是你去做，不要被你的心情幹擾，啥叫心情，心那種執受幹擾，正確的去對待所對的境界就好，你不要再從內心出現一個障礙，今天高興了，明天不高興了，那就是障礙就出來了。
把心止于至理，把我們能覺的心，止于至理，止于至真之理，你這個情緒就沒了，人沒有情緒的時候，是最有智慧的時候，我不知道誰給我說一個事，你找人簽合同也好，什麼也好，什麼時候讓他高興起來，他那個智慧判斷力是最低的，他一旦高興的時候就暈菜，那你簽吧你絕對成了，只要你能把他的情緒調動起來，那你的事就成了。關鍵得意就忘形，這就是人性的脆弱，就是沒有真正的一體同觀，他進入他內心的世界了，孫子兵法講的上兵乏謀，人家真正的打仗不需要很大的力氣，很多方面就把你製住了。
◎一體同觀分第十八
“須菩提，于意雲何？如來有肉眼不？”“如是，世尊，如來有肉眼。”“須菩提，于意雲何？如來有天眼不。”“如是，世尊，如來有天眼。”“須菩提，于意雲何？如來有慧眼不？”“如是，世尊，如來有慧眼。”“須菩提，于意雲何？如來有法眼不？”“如是，世尊，如來有法眼。”“須菩提，于意雲何？如來有佛眼不？”“如是，世尊，如來有佛眼。”“須菩提，于意去何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？”“如是，世尊，如來說是沙。”“須菩提，于意雲何？如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界如是，甯爲多不？”“甚多，世尊。”佛告須菩提：“爾所國土中所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
“一體同觀分”這經題很有智慧的，昭明太子給分的章嘛，我們看經文：“須菩提，于意雲何？”這句話還是上面的一個總結，下面的一個開啓，承上啓下嘛。須菩提在你的意識層面裏你能理解我以上所說的意思最好。“如來有肉眼不”。肉眼是我們現象生命中觀察世界的渠道吧，成了佛的人，你的眼光跟我們沒有成佛的人，觀察世界的眼光是不是一樣
這個肉眼是這個意思，已經圓滿解脫的人，如來嘛，已證諸法如義的人，你觀察世界的眼光，是否跟我們這個煩惱衆生的眼光是一樣呢
“有肉眼不”肉眼就是眼光啊，你看待問題的角度，當然佛祖不是瞎子，肯定有眼嘛，從字面上也能了解，那佛祖肯定有肉眼嘛，“如是，世尊，如來有肉眼”。須菩提回答說，真如自性中的，已經圓滿證入本性當中的大覺世尊，他能不了解這個社會人群當中的眼光嗎？
“如是，世尊，如來有肉眼”是什麼意思，已經圓滿證入自性圓滿體證佛性的大覺世尊，在他那種真實解脫的生命境界當中，那又怎麼能不知道現象的生命呢？他又怎麼不了解這個衆生界的眼光呢？大覺世尊他可能不了解人類社會衆生看問題的角度和智慧嗎？這樣你就理解他的意思了。
“如是，世尊”，是已經體證圓滿自性的大覺世尊，在他那種自在智慧圓滿解脫的生命現象當中，他又怎麼能不知道煩惱衆生的智慧呢，看待問題的眼光呢？
“須菩提，于意雲何？如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼”。這句話很簡單，天眼是什麼，天人的智慧角度，那佛陀能不能有天人的，他是否能了解那個快樂人群有福德智慧的人群，那種智慧眼光呢，肯定了解了。從現在這個角度解釋就是說，在人類社會當中有福報的人，有非常快樂的人群，你要從佛祖當時的角度，就是天界衆生，他是否能了解天界衆生看待世界看待內在心靈世界的角度呢，天眼是什麼，以天人的快樂的角度，以高尚的角度，以快樂的眼光，以高尚的眼光，這種品行，來行持生命的人，就叫天眼。
那你說你真實生命裏頭就沒有快樂了嗎，肯定有快樂嘛，所以你看，“如是，世尊，如來有天眼”，那肯定佛祖也有快樂的眼光，也有快樂的認識，這個“眼”還有一個認識的意思，肉眼是一般的認識，天眼是快樂的認識，導向善趣的認識，難道佛祖不會導人善趣嗎，“如是，世尊，如來有天眼”從另一個角度講，肉眼是感性的認識，肉眼和天眼純粹就是感性的認識。作爲人來說感性的認識。
“須菩提。于意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼”。慧眼是世間賢達人啊，世間通情達理的人，通曉理數的人，所謂世間的賢人吧，聖賢吧。那佛祖已經證入圓滿生命性的人，難道他沒有能理解世間這些所謂的賢達人的眼光嗎，還不具足這個世間法當中這些比較有智慧的人的認識嗎，他肯定也會具足圓滿這個世間這些聖賢之人，他的認識，他也同樣有，同樣具足。這叫慧眼。
“須菩提。于意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼”。法眼是已經體悟空性，但是沒有體證空性，開示悟嘛，他已經悟空性了，那些菩薩們，覺悟的大仁之士，已經依止般若空性思想的人，但是他還是人，還是衆生啊，他這些人的認識眼光佛祖同樣是具足的。法眼清靜則見實相嘛,那些菩薩們法眼不清淨,如何能證悟生命實相,證悟,通過他的行爲的實踐,心靈的升華,換句話說,業力的改變,導致業障的消融,業力是指的你的行爲,你的行爲去契合真理,跟真理相契應,那你的主觀意識絕對會變化了,這是菩薩行者嘛,所以稱爲法眼。“法”是依照絕對的法性真理,平等真理,去行持去運行他的生命軌迹,這部分人的認識世界和生存空間的眼光,佛祖是不是具足，他看到的眼光佛祖同樣具足。
“須菩提。于意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼”。佛眼是從絕對的角度去看待一切，這種眼光這種認識，佛祖有沒有？有，這叫五眼，聽懂了嗎，從我們生命現象，從我們這個凡夫生命現象當中，你要講天眼什麼的，你感受不到，那你說怎麼就具足天眼了，你以快樂的眼光看待世界和生存空間，你自己的心靈世界的時候，那你就會發現世界就象天堂一樣，那難道不是天眼嗎，天人所具有的眼光啊，他對誰都是快樂的啊，在他的世界裏就是快樂，他總用這種認識，去看待一切處理一切，那他就是快樂的天人。
那你具足智慧，就是說，通達理性，人家都尊重你，你有高尚的品德，和非常尊貴的人格修養，這時候人就要尊重你啊，你是世間賢達，比如我們孔老夫子。你要有這種認識，孔老夫子不就具足這種認識嗎，他告訴你生命的大概方向，包括耶蘇啊，包括老子啊，都是舉世矚目，世人崇敬，你看他的福報就大了，他跟世間人福報就不一樣。
法眼更別提了，諸大菩薩法眼清淨，誰不尊重他啊，佛眼就更不用提了，佛眼具足一切，觀瞻一切，而不留礙一切，覺行圓滿嘛，那就是佛眼了。從一個問題的五種層面，五眼是什麼意思呢，就是我們要看清楚一個現象的五種層面，從五種角度去觀察他。
但是這五種角度建立的基礎，都是心性的覺廣，你看他都有眼嘛，他雖然分那個肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼，那是現象的差異。但是這些現象的差異建立在共同的生命基質上面，是什麼呢，都是建立在心靈的聚光點上，不就是“心眼”嘛，你看你那個心眼多少啊，所以看問題不用眼，用心眼，你把那個心眼打開，阿彌陀佛就現出光明來了，心眼一開成無量光了。
那怎麼能心眼開了，不是開成天眼，不是開成法眼，佛眼具足一切，看待問題要圓滿。怎麼就圓滿了呢，依止真性，依止般若自性，“如是世尊，如來有佛眼”。五眼五種生命的層次，一體同觀，這一體都建立在生命的本體上。
“須菩提。于意去何。如恒河中所有沙。佛說是沙不”。你具足一切的看待問題的層面，你都了解啊，那恒河中所有的沙子，佛的眼裏看是不是沙子呢？在你的生命境界裏頭，看恒河裏的沙是不是沙呢？須菩提問得很實在，就是我們生命層次裏頭，看待的問題，你也能了解我們的眼光和認識，那我們能看到的現象，你能看到看不到呢？在你的生命層次現象裏頭是不是也是這樣子的？很會問問題啊，很有智慧，我看恒河裏這麼多沙子，你看是不是沙子啊，你有智慧，你有大智覺。
這一點你就可以批駁他們一句話了，他們說成佛以後會怎麼樣怎麼樣，我告訴你，不用去想，你成佛只是你那個心靈世界的變化，你那個現象的生命變化不變化，也變化，但是你自受用覺得變化了，你跟外界這個因緣，因爲你緣沒盡的時候，你跟外界的因緣他看你還差不多。但是你那個生命基質，你自己有緣無緣的，你通通看到你顯露出來的智慧了，那種生命解脫的智慧，決定跟普通的現象，有差異了。但是他看待世界的問題，看待這個世界生存空間和內在心靈世界這個角度他決定跟你能一樣，但是又區別于你，這叫成佛的自在。
區別，他可以從各個角度去看，你只能從一個角度去看。你看就是沙子嘛，他即能跟你一樣，又區別于你，他比你更圓滿了，你看沙子你會加了很多觀念在裏頭。佛祖看沙子就可以看到很多道理出來，但他也能看見沙子，他能講出很多道理，這恒河沙，他的因緣緣起啊，他都能知道，你能知道嗎，恒河沙怎麼滅到最後成那樣，他都知道，他給你如幻如夢，甚至他能把恒河斷流，你能嗎？你就沒那本事。
所以須菩提就問他，“如恒河中所有沙，佛說是沙不”。我們看見這河裏的沙子，是沙子，那你看是不是沙子呢，“如是。世尊。如來說是沙”。我那個真實圓滿解脫的生命，你能看見的沙子我也能看見，你能認識到這是沙子我也能認識到，“須菩提。于意雲何”。你能理解嗎，我告訴你，你能見得到我也見得到，但是我見得到的你不一定能見得到，是這個意思。
“如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是甯爲多不”。他就打了一個比喻，須菩提就講，如一恒河中所有沙，一條恒河中所有這些沙子，這些數，再有這麼多條恒河，又有這些多條恒河那些沙子的數那麼多世界，每一個沙又變成一個世界，這個多不多？在佛陀您的圓滿解脫的這種生命層次，認識層次這個界面裏頭您說多不多？我們凡夫肯定認爲多，你認爲多不多呢？這個須菩提很乖巧，他問的問題非常乖巧。
“甚多。世尊”。當然肯定你也認爲是多了，你能認識我也能認識嘛。“佛告須菩提。爾所國土中。所有衆生若幹種心。如來悉知”，就說，你不要那麼說，我知道你啥意思，你就是那麼多國土世界所有衆生的任何一種心念和分別在我這個圓滿解脫生命層次裏頭全部了知，我都了解你那個裏頭人的心念，能不知道你那個想法嗎，你問的問題我清楚了，你就想問我跟你知道的一樣不一樣。
“何以故”。爲什麼，佛還怕他不明白，“如來說諸心皆爲非心。是名爲心”。整個真實解脫圓滿的生命狀態當中，他是不存在那種分別的相的差異的，所以說稱爲如來說諸心皆爲非心，“諸心”是衆生界若幹種認識，在你圓滿解脫的生命狀態當中，他是不實際存在如幻的，他作用體是一。佛是站在那個作用體那個角度去看待這一切的相的，那是本覺心呢。
這又遷回到我剛才說的那個道理，能覺的心、所覺的境完全都是你心體裏頭的。那你說世間的若幹種衆生，若幹種心你能不曉知嗎？自然就曉知了嘛，就象你知道你家裏有什麼東西一樣。換句話說，世界萬物宇宙你不是不知道，也不是說不能知道，而是說你不願意知道。
一切萬有，包括叁世十方諸佛國土以及諸佛菩薩所行的一切偉大的世界，你不是說不能知道，反正是你不願意知道，你不願意跟佛菩薩爲伍，你願意與衆生爲伍，所以就局限在這個小小的地方，“即爲非心，是名爲心”，他都不是實際存在的，如幻而有的，在你的生命境界裏，如幻而有，只是一個名字而已。
“所以者何”。給須菩提說，”
“過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得”。過去的認識會消亡，現在的認識會過去，將來的認識還沒來到你管他幹什麼，這些認識和行爲，通通如幻如夢，那你說師父你剛才講的那個話題怎麼沒出現呢
已經出現了。
依體不依相，你放下現象的差異性，你跟本性相應了，就跟佛菩薩的福德性相應了，自然你就得到受用，圓滿的受用，放下你自己的觀念，去融入佛菩薩的智慧海當中去，你就得到圓滿受用了，
啥叫一體同觀呢？因爲你的心的感覺，跟佛菩薩是一樣的，站到你的心裏去，不要站到相裏去，啥叫站到想裏頭？今天誰又說我了，明天誰又罵我了，別理他，罵就罵吧，你這樣一想，就跟佛菩薩相應了，這一相應，你的福報就跟他一樣，這叫念佛，真念佛。
不念那個相的差異性，念本體，本來是一樣的，過去心不可得，事已經過去，想他幹嘛，你不想倒解脫了，越想越麻煩。啥叫現在心不可得，哎呀，我現在怎麼樣怎麼樣，你能撈得住現在嗎，撈不住你又何苦管他呢，將來誰知道啊，你說誰算得挺准的，我告訴你，你去問問算卦的人，讓他給他自己算一卦，他啥時倒黴，啥時發財，這很實際的。
《解讀《金剛經》第十六講》全文閱讀結束。