佛光禅師解讀《金剛經》第一講
我們學習佛法呢，從基礎概念開始，到明白道理、明白佛法，有“生起次第”的一種感受。何謂“生起次第”？我們對佛法從信、解、行、證，這四個步驟一步一步地去延伸，把佛法真理跟我們現實的生命現象完全契合，相融到一起，這是我們學習佛法的漸入的過程。 從佛陀四十九年的教法當中，我們可以觀察得到，它的核心是般若，它能夠從最完整的角度，最完善的體系，最圓滿的一種證量和結論，去揭示我們真實生命現象以及本有的那種功德、妙力，種種的生命奇迹。
佛陀用了整整二十二年講授般若，而這般若到底是什麼
《心經》短短二百六十多個字，它究竟是個什麼樣的含義？我們跟著經文去看，去感受，産生了很多很多的疑問。而當我們明白般若的時候，就知道了佛陀真實的心地和用意所在。
要想成就佛法真實的功德，無非要從聽、聞、解、脫這四個步驟進行。聽是什麼呢？是我們接受佛法的開始。聞，是依著真理去不斷地熏染，不斷地聞熏聞修，這是第二個步驟，相當于修行的過程。解是什麼？因爲你通過修行而得到與之相應的功德力，把現象界的束縛解開了，我們對現象界的執著從而得到解放，開解。脫是什麼呢？脫是完全離開相對而進入絕對的境界，脫離一切相的束縛，到達最圓滿究竟覺的境界。這是修學般若法門的四個進程。
聽聞解脫四個進程從《金剛經》裏最能體會得到。《心經》比較概括，相當的濃縮，《金剛經》是相當詳細的。過去我在講述的時候也曾經給你們說過佛法的大體輪廓，《心經》、《金剛經》、《楞嚴經》，再往下《華嚴經》、《大般若經》，象金塔似的。
關鍵在于我們如何能把如此缜密的一種真理系統跟自己的生命結合起來？因爲佛法太深奧太玄妙，跟我們現實生活、現實生命現象結合不起來的時候，它等于沒有用。這個道理非常簡單，一件很好的器物在你這不適用，便不能體現它的價值。我們現象界生命當中所存在的問題，能不能通過學修佛法這些經典教義而得到解脫，這是我們關鍵的問題所在。佛陀有二十二年去講授般若，可見它是最實際的一種概括，你拿起來就可以用，靈靈活活的、無處不在。
我們從第一段經文就可以看到，佛法這麼完美、精深的道理，能否跟我們現象界的生命去結合、契入？般若就解決契入的問題。它是通過聽、聞教你契入的真理，契入法身絕對的狀態，這是我們修學般若，學習佛法核心的目的。 今天我們利用這個機會，這個非常殊勝的地方，去學修般若波羅蜜。它不是信仰，是一種絕對的真理。一般人都認爲宗教是一種“信仰”，佛法也是一種“宗教”，不是那樣的。
信仰是什麼呢？信仰是從內心深處對世界的觀察，對生命的解釋，從而産生他自己的觀念，這叫信仰主義。佛法不同。佛法不是告訴你主觀思想的觀念，而是告訴你“如是”。
何爲如是？絕對符合真實狀態，就是“如是”的那種狀況。這是般若的基礎，它直截了當地直示我們生命當中的絕對。般若法門殊勝無比，教會我們去觀察現象、看待問題，我們能通過現象進入絕對的狀態。
般若法門又稱爲“諸佛之母”，叁世諸佛無不是以此法而進入絕對解脫的境界。所以說我們要想究竟成就佛法真實的功德和受用，就必須得去修行六波羅蜜，六波羅蜜最重要的一個是般若波羅蜜。前五種波羅蜜哪怕你修行得很精進很清淨，修行無量劫，若沒有般若波羅蜜，叫有漏福報，有漏的善根。而般若波羅蜜是直接叫你從有漏的凡夫狀態，進入絕對的無漏的清淨的聖人解脫狀態。所以說修學般若波羅蜜是非常重要的。
《金剛經》教你從現象界直接契入法身本體，直截了當得很。所以說達摩祖師來到中國傳揚禅宗法門的時候，他是以《楞伽經》作爲印證法的依據，從四祖以後基本上是以《金剛經》來印證是否得道，尤其五祖大師最爲推崇的是《金剛經》。而《金剛經》呢，佛祖講得很清楚，是“爲發大乘者說，爲發最上乘者說”。
何謂最上乘者呢？就是要成佛的人，發心要絕對成就無上正等菩提的人，發心要出離一切輪回而成就自在解脫的人。所以說要聽授般若法門，《金剛般若波羅蜜經》，必須得有廣大的心量和福德與之相應。
我們現在看經題 “金剛般若波羅蜜”，常有人這樣解釋：金剛，是比喻，般若，是一種空性，波羅蜜是到彼岸，大概是這麼一個意思。金剛般若波羅蜜是佛教教法當中的一個術語。般若，就是直接告訴我們這個本體，這裏講的般若就是空性。空性，是我們真實的生命狀態，就是法身、佛性。般若這個佛性，具有什麼樣的特征呢？特性是什麼？就象金剛一樣。金剛是什麼？金中之剛，是最堅硬的一種基礎，它能壞一切，而不被一切所壞，般若這個體象就是如此。我們空性的體象，具有不壞的一種特性。我們這個身體要壞，但是我們這個般若本體性不壞，就象金剛一樣。波羅蜜是它的作用，能解脫一切煩惱。因爲啥？它能夠改變一切而不被一切所變化，能到彼岸。如果它不能解決一切，就到不了彼岸，明白這意思嗎？
那如何能夠在我們這個現象界的生命當中去觀察般若這個特性的存在呢？順著師父這個思路去想，你就能夠感受到般若本體的存在。你看啊，我們一天，有好的心情，有壞的心情，你別管好的心情和壞的心情，到頭來自然會消亡。好心情和壞心情能在一個作用體裏消亡，是不是？容受好壞的那個東西是什麼？有沒有想過？這個道理我詳細地再分析一下。你看，虛空有明有暗，對不對？別管天黑天亮，虛空是容受它的，只是明暗的變化而已，對吧？虛空沒有變，虛空對于所有的一切來說，它從來不變的，是不是？符合金剛之性嗎？它是不壞的，對不對？我們容受好壞心情的 “那個東西”呢，我們不知道啥東西，它也是不壞的。我們好心情的時候，我們也清楚，我今天很高興，你清楚能清楚自己高興的那東西它不會被高興所感染到，是不是？你今天很生氣，你也很清楚自己很生氣，你能清楚生氣的“那個東西”呢，也不會被生氣所感染到。包括你睡覺的時候那個迷迷糊糊狀態，你也清楚得很，對不對？這個你去細細觀察，“這個東西”就叫“般若”。
能夠容受好壞的“那個東西”。你看，它符合金剛波羅蜜，其性不壞，其體不壞，它在好的心情裏頭，是圓滿的作用，在壞的心情裏頭，還是那個作用，是不是？所以說它能壞一切而不被一切所壞，所有的一切現象在它面前統統都要消融。它首先符合金剛特性。而般若空性呢，我們那個覺性沒有體相、沒有形狀，但是它能叫你解脫到彼岸。別管好壞都會過去，是這道理嗎？你說它是不是就象虛空一樣從來不變的？只是你看來看去看不住，動不動就被境界轉掉啦，因爲你習慣于對境界的執著和攀緣，不習慣空性的那種正覺感受，你習慣于對境界，所謂的那種法相的執著，所謂緣起法的一種概念。你對那個緣起法太敏感了，一下子就執著到裏頭去了，又産生如幻的生命現象出來。其實你想想你的心情的變化，它根本跟你那個心就沒關系。
分析“心情”這兩個字，心是那個作用體，情是執著那種現象，因爲你的心對現象有一種執著，所以就有變化，生滅如幻的生命。你去想想，我們的覺性智慧是本具有的吧？它不是外邊修得的吧？每個人都有的。沒有人教你解脫，你也要解脫呀，再難受你也要解脫，尋找不難受的，是不是？什麼東西在讓你不難受？就是般若本體的那個體性，只是你把主人翁忘掉啦，你被現象迷惑啦。
經題的意思，用現代我們能理解的話來講，就是“我們真實生命體的那種形體和作用力”、亦即“形象和作用”，從文字意義上講這是《金剛經》所要揭示的。
從教義上講，又分世間般若和出世間的解脫般若。世間的般若是我們通過對現象的觀察，從理性上認識它，從而擺脫對現象的執著，不被我們所見的一切生命現象中理性的東西所束縛，這屬于世間般若的核心。
出世間解脫般若的核心是什麼呢？就是通過我們心靈世界的微細變化，從而能達到跟所有一切世界、生活空間當中一切真如自在合二爲一的那種狀態，這是出世間般若思想的核心。從究竟了義上講，這兩個部分是相融相通的，通過世間般若的修習，能夠直接進入到絕對的解脫般若的狀態。
世間般若和出世間般若解脫的目的不一樣，它對于現象界不存在改變的能力，也不去起現行的改變，是隨因緣法而轉變，它通過內心對現象的觀察，而去運用本體那種絕對的法身力量，隨著因緣法而改變現象，但並不是去直截了當的從現象界去改變，是順應緣起法的改變。這也是我們平常所說的福德、因緣、善根，善根、福德、因緣，是世間般若。
出世間解脫道，唯有諸佛的心印相傳下來。是不立文字的，代代相傳。爲何佛祖一再講“佛法難聞”？這個佛法是難聞，不容易聽得到的！出世間的般若思想，你一聽一聞就解脫了！
通常世間人認爲自己得修行，得“修“出來一個東西。並不認爲是開啓契入那種佛性狀態。就這一個契機觀念就已跟佛陀的正統思想完全相背了。所以一再強調的善根、福德和因緣，又是兩層天的境界。
善根是什麼？在出世間解脫思想中，一切衆生善根具足！福德是什麼呢？有正確的觀念，用行爲去增上，行爲完全和信念統一。善根和福德的聚合，叫因緣。善根叫因，福德叫緣，這兩個東西聚合了，就叫因緣具足了，于是一切萬法建立。這樣就能跟現象界的生命搭上鈎了。
佛陀告訴我們自性具足，我們爲什麼顯現不出來呢？方法不對！所以顯現不出來。善根具足，我們空性本體當中，善根是具足的不壞的，是不是？就象金剛一樣。福德是什麼？我們增上的行爲，跟我們認識真理的標准的增上行爲統一起來。
怎麼加強你的觀念認識呢？沒有行爲去實踐它是不可能的。所以這兩種現象的發生，就叫因緣聚合。這個道理你從現象生命裏一想就想得通：你有一…
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