佛光禅師解讀《金剛經》第二講
一切衆生生活在現象空間的時候，會同時産生一種作用——被現象界所束縛。比如，眼睛見色，就爲色所障，耳能聽聲，就被聲所障。有能覺的心，有所對之境，能覺心就會被所對境給障住。而般若智慧恰恰告訴我們，把現象的障礙去消融掉，從而進入絕對的心性的世界，而這種世界呢，它不能稱爲世界，稱爲般若空性那種真實的作用，這是我們修學般若的一個出發點。
昨天講了兩品，我們如何開始去理解和契入般若實體空性那種狀態，通過什麼樣的一種觀察，通過什麼樣的一種認識能夠真實的契入那種本性自在的那種境界當中去。
根據經文所開示的，我們在生活中去觀察緣起，諸法緣起各種法相。一開始經文當中提到佛祖一天的生活，該吃飯的時候他就吃飯，吃完飯安祥的一系列的動作、生活，在他那個生活境界之中呢，見一切緣起，觀其性空。
食時，該吃飯的時候，他去托缽化緣，這就是說它這個緣起法的建立的同時，要體悟它的性空，它沒有固定的特性。而我們所見的一切相，所對的一切境界，以及內心所産生的一切實受，統統都是沒有其本性存在，它是衆緣和合之相，所以說沒有必要爲了一個現象去堅持某一種所謂的觀念。
我們用六根對六塵産生的六識，而這六識就是我們放不下的東西，我們生活在這叁個層面當中，不斷地熏染，整個一切衆生全部生活在這叁個層面，而這叁個層面恰恰是把你般若本性那種真實的作用，全部淹沒了。
因爲這叁個東西的幹擾，而不能以完全完美的現象出現，所以說我們就會生活在十八界當中。十八界恰恰就是你內心深處的一種真實，它又不是真實的東西，它是如幻的，而我們見不到如幻的景象，我們執其爲真。
般若智慧告訴我們什麼呢？要觀察緣起性空，你心的覺性告訴你，以心能覺和所覺，這就是緣起性空的道理。
什麼叫緣起？你能去所覺你能覺的心，這産生相對于所覺境的時候，同時産生這個作用，這個作用，它是沒有實際本體性存在的。當下你去告訴你，它那個實質特性是虛幻的，如夢如幻的。
衆生爲什麼會産生生死、輪回這些現象呢？就是它執這個東西爲實有了，執著六根對六塵那個東西爲實有，以六識爲自心，以六根爲自身。
般若智慧告訴我們，要通過對生活當中這些現象的觀察，應用法身的那種功德妙力，去觀察一切相生滅的過程，它是非常清晰了知的。我們去觀察那個生滅了然的相的同時，就在安住本覺之性。
從第一品經文看到，佛祖也是一天的生活，這一天的生活沒有加任何的形容和修飾，這點告訴我們，我們在生活境界中所遭遇的一切現象，不離你的覺性智慧。
但是我們側重點側重于什麼了呢？作爲衆生側重于緣起，他沒有去觀察性空。我們只是側重于緣起，因爲你見種種法的緣起，所以你就見這些生生滅滅的現象，産生的這個世界。
覺悟的聖者呢他告訴你性空的道理，什麼叫性空呢？一切法的本性，其實是空，我們所見的一切法，一切相，它的本性實質是空，它沒有具體的實質存在。你能夠依著佛所教授的真理去覺悟，你覺悟的同時就證明你這個性空的道理
我們可以去觀察，作爲煩惱輪回當中的衆生，只見緣起。比如，我買一個杯子回來，這個杯子你會執爲實有，會産生種種的所謂的感受，什麼感受？我要用這個杯子喝水，我這個杯子不要碰碎掉，我對它就産生執著。通常不會去觀察，這東西就要生滅的，本來就是個生滅相，他不會去觀察這一步，作爲衆生只能見到這個東西，他不會想這個東西是衆緣和合而生。他會想，這個東西我買回來就是我的了嘛，我，和我所覺境，是不是？他只觀察緣起，只去注意緣起，並不注意性空。
覺悟的聖人，他去觀察的是性空的道理，它本性是空，沒有實質的作用體。我和我所覺境統統都是衆緣和合，啥叫衆緣和合？我不去泰山頂上我不會買回來這個杯子，對不對？再往下深入一點，這個杯子本來是塊石頭，工匠給磨成杯子，再往下深入，它還沒有實質特性，它具體形成杯子這個相，讓我買回來用，好象這個相，是我和我所覺境，這是緣起建立了，緣起建立了會衍生出來相應的“法”，它有壞呀什麼什麼的，然後我又産生執著，偶爾不知哪天打壞了，好可惜啊，你看，這叫什麼？這叫十八界建立。
我們輪回的世界，就這麼建立起來了。衆生所建立的世界，就是這麼建立起來的，它是無窮無盡的，它沒有盡頭。繼續延伸，還可以再去分析，它也是無盡的。所以說在圓覺了義上佛祖說，衆生界也是圓滿的，你找不到它的盡頭，它無始無終，這是它具有的法性。
具有什麼法性？具有緣起法的法性。緣起的相是有生有滅，緣起的法性也是無始無終的。現代科學裏講的什麼能量守恒定律，它其實就是揭示這個道理，但是這個東西還是緣起法。
這個能量守恒，它怎麼就守恒呢？它得借助一種緣的力量，才能産生能量的現象，這就叫什麼？就叫有爲法，世間人所執著的有爲法，有爲世界，這是建立這個世界的根源，根本所在。這也是世間般若思想的核心，而衆生界恰恰只是見到這些東西，他發現這個世界無窮美妙，因爲他在裏頭呢，他不覺悟，他只是“覺察”、“覺受”，如果要是有觀察力的話，這個人就是世間的賢人、世間的聖賢。
世間聖賢是誰呢？孔子、老子這些人，包括耶稣，世間聖賢能夠通過世間這些種種變化的現象，發現有一個永恒的生命體存在。象耶稣，他宣揚有一個永恒的上帝，上帝萬能造一切，你翻過來去看科學講的能量守恒定律，它兩個絕對有驚人的相似之處。包括道家所說的陰陽變化的規律，恰恰也是能量守恒定律的表現，所以說把這些東西糾集起來你會知道世間法無過如此，就這麼簡單。
它建立的根源是什麼呢？就是那個我和我所對境。簡單到什麼程度呢？總結一句話就是說，你的脾氣性格決定你的人生成就。你不要認爲我們這個世界是實有，世界不是實有，世界並非實有啊。你有“我”，自然有“我所對境”。其實，我們所觀察到的世界，並非實有。
就象剛才我們聊天，說這個人性FB呀，怎麼樣怎麼樣，我告訴你，記住啦，那個不關你的事，真正關你的事是什麼呢？你這個觀念建立的同時，你所對的世界建立起來了，所對境建立起來了。我們爲什麼在這個當中不能自在呢？因爲你執這些東西爲實有，執所對境爲實有，所以說你就不能突破所對境對你心靈的約束，突破不了，就會被這個環境所左右，生死病死，春夏秋冬的變化，患得患失的感受，你就被它約束住了。
從凡夫的那個“凡”字看，我們的心光就在那個一點裏頭呢，我們的心光被東西壓製住了，這個東西就象個蓋子一樣，它是根、塵、識叁個東西。字左邊是所對境，字右邊是我們的根，上面是識心，中間就是你那一點點念頭，你看，是不是凡夫？凡夫恰恰不以爲他是凡夫，那個“夫”字呢捅破天了，所以他覺得自己應該比那個境界高，他總想超出他那個境界，面對一個境界的時候，他一定在想這個境界以外的事，所以說他總做那個出格的事。爲啥？他約束不了身心。
我們在這個境界裏，腦子裏一定是在想這個境界以外的事，總在出格。爲啥這個天透了呢，這個頭就象天一樣嘛，你想的頭外面的事，你不會想頭裏面的事，這就叫凡夫。爲什麼有這個文字相，這個文字相恰恰跟我們這個凡夫相是相應的，這就叫世間法。
那世間法當中你怎麼去建立絕對的境界呢？世間法當中也有絕對的境界，這個裏頭不分善惡，咱先不要去議論善惡的問題，這就解決了一個關鍵問題：有時候你看到有些壞蛋過得也挺好的。從現象上看是絕對，其實還是相對，因爲它沒有離相對境。什麼叫世間法當中的絕對？六道凡夫當中所謂得道者，是爲絕對。
六道，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，但是每一道裏頭它又有六道，又有六個層面境界。我們看不到天、人、阿修羅，但我們知道人，我們本身是人法界，人法界裏頭它也有六道境界，也有天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生。
天，人家那些福報大的官員，什麼元首、商業巨頭，那就是天人境界，他是一切受用具足，對不對？而且人家有“神通”啊，什麼叫神通？克林頓要從美國飛到中國，就能飛過來，人家想去哪就去哪，你說那是不是神通啊。神通其實就來源于福報。你看過去的皇帝，他也有神通，他去哪別人一天擡著他，他的受用絕對是超出你任何人的。爲啥說他是衆生呢？他沒有脫離生老病死嘛，他還是在這輪回裏頭，他不悟得本性，他只見緣起，所以說這是天人界。
人呢就很簡單，包括這些所謂的貴族、當官的、平民階層。
阿修羅就更不用提了，那些當兵的，全是阿修羅現象，每個國家都有部隊，搞軍事的兩大特性，一個多疑，《孫子兵法》說：“兵者，詭道也”。一個好鬥。多疑、好鬥，你說是不是阿修羅的特性。
地獄，那些坐牢的，活現地獄嘛。
畜生咱都見得到，貓、狗、豬。
這些層面的東西就是在我們的人法界當中所能見得到的。爲什麼會有這些化現出來呢？就是因爲我們有一個“我執心”，我執心一直執所對境爲實有的時候，它就會顯現這些現象出來。
爲什麼？因爲你有六根感官。你用六根來判斷六塵，産生六識，自然就會産生我們所見到的境界。我講的這一堆是世間法，有爲法。怎麼去通過這個東西來看到無爲清淨的本體生命呢？絕對的現象呢？
你不要去輕看這些東西，恰恰你能夠覺察這些現象，存在于一個真理當中。什麼真理呢？空、苦、無常這四個字當中。你用佛陀告訴我們的空、苦、無常去觀察，你就得到《金剛經》所講的，一個觀念，一個智慧就生起來，是什麼？“一切有爲法，如夢幻泡影”。你這樣去觀察，它統統都是空、苦、無常，那你就會得出一個結論：“一切法，畢竟空，不可得”。而這個恰恰直截了當、當下契入絕對的本性。
因爲你的…
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