佛光禅師解讀《金剛經》第叁講
《華嚴經》一開始就說，如來在菩提樹下始成正覺，成佛的同時，具有那樣的一種廣博無限量的境界出來。種種菩提道場莊嚴啦，遍觀有情世界和無情世界的圓滿解脫。
《華嚴經》是圓頓大教具體的形象果報闡述。是般若空性本體生命現象的一種明了的解釋概況。它不存在著什麼次第的問題，他始成正覺就已經OK了， “叁世所有一切劫，爲一念際我皆入”，已經很明確的告訴你般若空性本體生命的那種燦爛。所以說你要從這些了義的大乘經典當中，能夠窺視到那種生命層次的壯麗，絢爛多姿。
《華嚴經》那個文字，你想都想不出來，它怎麼就那麼好聽，那種氣勢磅礴，沒有任何一部世間的學問，任何一種典籍能夠跟它一樣，就單單從文字那種修辭，你根本比不了，你就形容不出來有那樣的境界，就憑你那個腦子，想破天，也想像不出來。所以有句俗話說什麼：“不讀《華嚴》，不知法王家富貴。”
其實我們本性之中，也是如此的莊嚴，爲什麼我們看不到？我們看到的就是如此惡劣低劣的一種業相呢，我們所受用的就是如此低劣的業相呢？熱了還得拿個破扇，這樣去扇一扇，熱嗎？熱。會熱嗎？會熱。會冷嗎？會冷。你看，冷熱都有。冷熱寒暑，我們所受用的那個報身呢，一切報身，如此下劣。這從何而起呢？這統統都是依心所造，依止心的那種作用而造。
心能造萬物，這個東西讓人不可理解。我們學修般若思想的目的，就要明白，它是真實的，心是造萬物的。我那天解釋過“心”的一種概念，我們常人認爲的心呢，就是你的“意識念頭”。
佛祖說的心是什麼？是你的信念加行爲的綜合作用力。爲啥叫“一切唯心造”呢，你觀念樹立的時候，得有行爲的增上，這就是緣嘛。因緣的聚合才能産生結果嘛，對不對？因、緣本身是沒有分開的，因爲它都是你心的一體兩面性。我們本體的那個作用呢，是有能覺性，有所照性，它是同時存在的。能覺是什麼？能覺是我們能夠生種種想，種種心。所照性是什麼呢？你種種心種種想，自然就産生種種所謂的相，就是所依境，這是絕對的。
你去慢慢體驗，體驗什麼？不要認爲你自己周圍的命運是某一種外緣給你的，錯了，完全是你信念力加行爲力的作用體。你的人生信念建立在什麼層面，你自然有與之相應的行爲的時候，這個與之相應的行爲，是沒有二念的狀態，你對你的信念絕對的相信，沒有二念地去執行，那是你人生得道的一刹那，所謂人生圓滿境界。
別管你從事任何的行業，只要你的信念力跟你的行爲力完全統一起來，你已經就得到你想得到的所有的一切，這是絕對的。所以說你看，這一點就可以解釋一個現象，不是說這個人好，他就事事如意，也不是說這個人壞，他就不如意。
法性沒有善惡之分，換句話說，你的空性裏頭，不存在善惡的那種觀念。善惡是什麼？善惡是我們人性當中，六道衆生當中，有分別有執著的觀念。何爲善，順應者爲善。咱就講一個最淺顯的道理。我們看這個廁所裏的蛆，我們覺得那個挺不好的，你好心，你把它弄上來，它還得回去，它就覺得你不是善的，對不對？是這道理嗎？它覺得你在害它。
所以說善惡的觀念，是衆生性當中所産生的一種相。在你這個佛性當中，是決定不存在這個問題，絕對沒有這樣的事，它只是隨緣應化圓滿的一種相而已。
什麼叫隨緣？在衆生界當中，要隨緣。我前兩天解釋過什麼叫衆生界。在衆生界當中的隨緣現象，它隨緣顯現，相對圓滿的狀態，它叫相對圓滿。
什麼叫相對圓滿呢？是相對于它那個能覺心和所覺境，它是圓滿的，這兩個東西相對說，好象是圓滿，心滿意足嘛，老百姓講話叫心滿意足。這個詞兒你聽聽，什麼叫心滿呢？認識啊，你的目標就達到了。心是什麼？信念和行爲統一起來的那個東西。心滿意就足啊。啥叫心滿？我就這麼大認識，就這麼大心量，心滿意就足了，所以說這就是在衆生界當中的分別的概念。
因爲你有這樣的分別概念，所以對你自己人生的那種指導性就産生了作用了，就産生了絕對的作用。你別管是有漏的概念，有漏的信念和無漏的清淨覺性，全部對你這種行爲是絕對的指導，全部是絕對的指導作用。
什麼叫絕對的指導作用呢？你別管存在任何一個層面當中，意識層面當中的人，或者是某一界的衆生，他們意識觀念絕對要對他的行爲，那就是絕對的一種指導作用。再反過來就說，他那個行爲又能增加他那個意識觀念的執著，所以這就産生了什麼？——衆生界的輪回，堅固而不可壞。這也是我們被這個現象約束本來正確的生命的一種根本的應用。
我們之所以在那個有限的生活空間層面裏頭不得解脫，就是因爲我們那個信念産生力了，你爲什麼産生力了？因爲行爲。行爲的增上，你被那個東西約束住了。佛祖簡單給你概括什麼“財色名食睡”，你就被這五個東西給約束住了。
怎麼叫約束住了呢？你說：“哎呀，這個人，困了，哎呀，困得不行了，不休息不行了。”是不行了嗎？那你要說笑話呢，那人要打起麻將來，叁天叁夜不睡覺，我看他也精神著呢。……這個東西不是絕對的，它都是一個相。你別管在哪個層面，你都要把握住一個清醒的認識，知道嗎？你去看這個清醒的認識，不要看這些相上的變化。你要注意這些相的變化，你上了老當了，那就慘了，那也就叫生死輪回開始了。
生死跟輪回，解脫跟涅槃，我告訴你，它兩個不差樣，它兩個就好象中間錯開一線兒，其實沒錯開，還在一塊粘著，你認識到了以後就過去了。這兩個東西就象什麼？最形象的就象那個如意，你看，如意一個大頭，一個小頭，就好象佛菩薩那個心量大一點，那小頭的就心量小一點。但我告訴你，它是一體無二的相，沒有煩惱衆生，就沒有覺悟的佛陀嘛，一切都是空性的嘛，這個空性它並不是什麼都沒有，而是絕對的有。
什麼叫絕對的有？《金剛經》說的那句話就叫絕對的有，就是說：“所有一切衆生之類……我皆令入無馀涅槃而滅度之”，這叫絕對的有。你看，昨天過去了，今天一天又過來了，是吧？你們應該作如是的觀念：“昨天的一切衆生，統統的讓他們成佛去吧。”
爲什麼？因爲那些衆生都存在于你的心體之中，知道嗎？所以說我們每天念經回向的時候，願一切衆生，立即成佛，對不對？回向的是什麼？我告訴你，你回向的不是這現象的東西，你回向的本體性的東西，你總念得的是那個本體性。
你說：“那樣回向，他們成佛了嗎？”我告訴你，還真是成佛了。你念念這樣回向，我告訴你，你這個業報身舍報的時候，你就會看見十方諸佛國土。爲什麼？你天天念著這個東西，而不是你要再輪回的境界。要是你這個心性更利的話，你今生就能，不舍這個報身的時候，就已能心住極樂世界了，就是說你那個生命就已經完全化現到極樂世界，只是你還有這業報身，但你的生命完全跟佛菩薩無二無別，這就是所謂即身成就之法。
什麼叫即身成就？依這個業報身直接就進入法身絕對有的狀態。那是直截了當的，沒有二話的，就象《華嚴經》開篇說的，始成正覺就已經證法身了。
什麼叫正覺呢？《金剛般若波羅蜜經》就講什麼叫正覺。我們無始劫以來，善根、福德和因緣具足了，你才能聽到如此的微妙法音。
爲什麼稱微妙法音呢？這個聲音並不好聽，但是它能解一切衆生的疑惑，能夠讓你從那個紛亂的現象生命世界當中，解脫出來，這就是法的奧妙，法的功德。
聞的是什麼？聞的是解脫見。這個解脫見也只是幫你把你那個錯誤的東西拿掉，它也沒用，你那個錯誤的東西一旦沒有，這也沒用了。知道了嗎？你以這種觀念去修行，你就證入了。這也就是《金剛經》說的：“不應取法，不應取非法”、“所謂佛法者，即非佛法，是名佛法”、“法尚應舍，何況非法？”
叁四兩品呢，第四品對我們來說是個行法的觀念，就是一個行持的觀念。第叁品是信念的建立，有個正確的信念建立。你看佛經說，佛告須菩提：“諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心”，這就告訴你，怎麼樣去建立信念的開始。
“應如是”，什麼叫“應如是”呢？以直觀的態度，應，只能說告訴你“直觀”的意思，以直觀直截了當的態度，來面對一切法的真實狀態，知道嗎？這叫應如是。以這種真理絕對的法性思維來看待一切問題，這叫“應如是降伏其心。”所以說我們就要絕對的依止真理，那種法性，一切法的本來，就是真如自性。
“如是”是什麼呢？由真如自性來顯發的觀念。真如自性是什麼呢？一切法畢竟空不可得。知道吧，你從這個角度去觀察一切問題的開始，這就是所謂的“應如是降伏其心”，而且是不加二念的，你加二念就已經落入相對法當中，所以說你會産生衆生界。
什麼叫不加二念？我看見這個東西，它就是這個東西，你不要再想再延續下去你第二個念頭，第二個念頭你再生起來的時候，就已經落入相對觀念、相對境界裏頭去了。相對境一産生呢，你又是熏染又是回歸到根本無明煩惱現象當中去了，你自然見一切心哪，一切相它就産生了。你不生二念的時候，一切相不可得嘛，對不對？這個怎麼說呢，咱就跟你形容一下，我們去吃飯，吃飯爲了什麼？吃飯是爲了解決餓，對不對，就這麼一個關系嘛，現在就不一樣啦，現在吃飯的名堂很多啊，那就是生二念想哪。你一生二念想，你這個吃飯就達不到吃飯的效果，你吃完了你不但沒有感覺，你還會很難受。你去請客吃飯，到飯店吃完了你回來還餓，因爲你不是吃的飯，你在飯桌間談論別的，對不對？你回來還餓。尤其你們參加婚宴的時候，你更不是在吃飯，那個都爲了什麼？爲了很多很多理由啦。所以說這就是二念分別，知道嗎？二念一分別，自然煩惱無量。你不加二念的時候，吃飯就是吃飯，吃完就拉倒。這就是“如是”之見，聽懂這意思嗎？
但是你並不是糊裏糊塗的，你要清楚…
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