..續本文上一頁我執所對境，就是四個字：空、苦、無常，你執著它幹嘛？那你說：“我們好象沒那個力量。”是，爲什麼呢？因爲你熏修得少，因爲你熏染得少，無始劫來你全部都是熏染的那種“只見緣起法，不見性空”，不見其本性。
我們透過現象看到它真實的東西，緣起性空是什麼意思呢？要通過現象看到它的本質，它本質是什麼？空、苦、無常。這直接能夠進入到絕對的法界。所以說我們修學般若是直截了當通過現象進入本體，進入絕對空間，唯一的法門！換句話說，不管你修哪個法門，修哪個理論，我告訴你，你不學般若，你沒法成佛。通過這個般若正觀，非常簡單的進入解脫境界。
那你說怎麼就進入了呢？就一轉念就進入了！什麼叫轉念？轉變觀念。轉變我們對緣起法的執著，去觀察其本性是空性！就這麼一念。你處處這樣去觀察，那你會發現禅宗公案講的“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”，你會看得到。因爲你建立緣起的時候，其實這正是空性的體現，這叫外緣所對境。
還有內依緣所對境呢？內依緣所對境就是你的識心念頭、識心分別。這就更厲害啦，這就屬于大乘菩薩解脫道。對外緣所依境解脫的，叫小乘解脫道。你對所依境依真理而循序漸進的觀察，能夠當下契入小乘解脫道，爲什麼？忘我空嘛。忘去人、我而進入所謂的相對絕對吧，它還不是絕對的空性。進入了相對的清淨狀態了嘛，但是他還得依外緣的情況下去觀察。它並不是內心那個，它還沒轉呢，它還有一個“空見”嘛，大乘菩薩道把空見也消融掉了。
你看，我産生空見的時候，好象是相對清淨了，好象是對外界六塵不執著了，對吧？其實那是對“我念”的不執著，對我分別念是不執著啦，然後進深一步修般若空觀的時候，你再觀察，還有一個空見可得嘛。再把那個東西作爲內緣所依，你一起空見的時候，你記住，那個也不對，你把它再覺悟，這就進入大乘解脫。
所謂大乘解脫是什麼呢？因爲你外緣所依，六塵之相，屬于小境界，屬于有爲法境界，所以稱爲小乘。大小乘是怎麼分別出來的呢？小乘就象很小的一條船，我們的心依這個東西就叫小乘。反過來我們去依心去了，心沒有大小，但它是比小乘來說就要大嘛，所以稱爲大乘，它所對的境界就不限于六塵境界了，所以相對來說稱爲大乘。這是大小乘的分界線。
我們發現這個東西的時候，你記住，這個空見生起來了，我們知道它是畢竟空的東西，我們對它的執著性就淡薄了，淡薄了以後你內心就産生了什麼？産生空見了嘛。這個空見恰恰是你修大乘的所對境。你能夠依空見解空見的時候，空見也就不存在了嘛，所謂進入絕對有了嘛，是這麼個道理。
所以空見也是我們修行的一個方法，也有次第之分，也沒有次第之分。在修行進程當中，根據你個人的那種心量行持的那種力量，可以分次第出來。說是有行持也是方便講，你當下契入它，契入它的同時，你就已經解脫了。因果是同時的，你動心的時候，果報就現前的。這個道理最簡單不過了，我們渴了，渴了喝水就解脫渴了，對不對？我們喝是動心，心因所動，有我嘛，然後所對境産生，有水嘛，這兩個東西作用完了，你就解脫了嘛。
就象我們看著這一切一切境界，你當下覺悟這個東西是畢竟空不可得，知道嗎？這個信念一定要非常堅定啊，一定要非常堅固的去熏染這個，因爲你無始劫以來你就認爲這個東西是實在的，你對它的執著，其實就是對自身的執著的一種堅固嘛。你把外面所依的六塵之相破掉以後，這個東西也就沒有了嘛，它沒有所依境了嘛。聽懂了嘛？這就不象他們說的那個“你放下這個呀……”，這個你是放不下的，因爲太執著了嘛。恰恰你用你那個所依緣、所依境修行，就好辦了。這是諸佛如來的般若解脫法門。
我們現在談到的是解脫法，這還不是最上乘的解脫法，這只是大小乘解脫法。《金剛經》講“爲發最上乘者說”，那是究竟成佛的境界。
◎大乘正宗分第叁
佛告須菩提：“諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心：所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無馀涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”
這段經文，文字非常簡練，它的核心思想講的什麼呢？我們觀察生活現象的同時，不要被現象約束。般若思想告訴我們：現象對你的束縛，不是來源于現象，而是來源于你自己那種識心分別的執著。因爲識心分別的執著，現象對你來說，就是一種障礙，所以不得解脫。
我們最關心的一個問題，生死問題，我們無始劫以來熏染，有生有死有生有死，對不對？就認爲生、老、病、死是所謂的自然規律，我們認爲的自然規律，在我們的意識層面恰恰認爲它就是真理，是不可抗拒的規律。你總給自己這麼熏染，再去觀察，人就是這樣子呀，有老呀，有死呀，有病呀，對吧？你就會産生那種感受。其實生、老、病、死這個現象，就象春、夏、秋、冬跟虛空的關系一樣。我問你，春、夏、秋、冬跟虛空有沒關系？絕對沒有關系嘛。春、夏、秋、冬再變化，虛空還是虛空啊，是不是？你生、老、病、死再變化，那個“心”並不變。對不對？
我們就是被這個現象迷惑啦！忘卻自己還有一個不老不死不生病的東西呢，忘掉啦！其實是你生病了嗎？不是你的心生病了，是你這個機器呀，這個東西(拍了幾下頭)，有問題呀。我們執著這個東西爲自己，太執著了……這個就是我呀！就象我們執著自己家的那個房子一樣。我問你，那個房子是不是你？絕對不是你，對不對？假如你家房子突然給燒了，“啊！……”你就會産生非常劇烈的感受，爲什麼有感受呢？因爲你有執著嘛。
我們學習般若，就要清醒認識到：我們要找到自己真實的生命狀態，而不是我會被那個現象所迷惑的狀態。你要是找不到那個本有的狀態的話，那你就麻大煩，你就會生、老、病、死一應俱全。我們但凡有想，皆是虛妄，有想皆爲虛妄。
經文上說：“諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心”，什麼叫“應如是降伏其心”？何謂“如是”之想呢？要依本體生命去觀察一切！讓你的信念依那個本體生命去安住！這叫“應如是住，如是降伏其心。”這個“諸菩薩摩诃薩”是什麼意思呢？是要決定成佛的人，應該怎麼樣去觀察問題呢？怎麼樣去看待一切生命現象呢？佛告訴你，應如是，如是什麼呢？真如所在，就是本體絕對的生命現象，從絕對的真理出發，去看待一切問題，這叫“應如是降伏其心。”
爲啥稱爲“降伏”呢？我們去認識絕對真理的同時，我們這個能覺的心就已經得到調伏了。我們在認識真理的同時，我們那個能動的心、能覺的心，就已經被調伏了。換句話說，我們把那個能覺的心，怎麼樣給它建立一個絕對所依境呢？——就是絕對的真理。
什麼叫絕對的真理呢？它告訴你怎麼樣建立絕對的信念和真理呢？你看“所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無馀涅槃而滅度之”，這個境界是絕對的。所有一切衆生，別管是什麼衆生，我全部讓你寂滅成佛，對不對，這是不是絕對？沒有商量的究竟吧。
它依什麼建立的呢？依絕對的真心建立的，它不是依識心建立的。怎麼說是依心體建立的呢？就你這個能覺的心去觀察本體的那種真實狀況，它就是這樣。
就是哪樣呢？我問你呀：“一切衆生存在于何處？”存在于你的心體當中，對不對？所以說他依這個本體建立的觀念：我全部叫他寂滅。不用識心去照現象界了，明白嗎？它就跳出了現象界的束縛啦。
這後邊又說我這樣做完了以後呢，“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者”，這就是說從衆生界觀察，衆生一觀察，因爲他不依絕對本體依現象界，怎麼一看，還有這麼多衆生沒有度啊？這就是人，就是衆生，凡夫衆生跟解脫的人就不一樣在這兒。
解脫的聖者是依心體建立一切，依絕對的心體建立觀念，建立認識，自然發生絕對的智慧和力量。但是凡夫衆生呢，他是要依現象界去觀察的，他執著的是緣起法，一看見這個實無衆生得滅度，他一看見這個，自然就見到一切法生生滅滅的現象就出來了。所見的層面不一樣，所認識的層面也不一樣。一個是絕對的，一個是相對的。
爲什麼他會看到還有衆生沒得到度脫呢？因爲“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相”，他這個人並沒有真正的覺悟，他還帶有他自己的那種我執觀念去看待這些問題不是絕對的境界，他是相對的，明白嗎？
“我相、人相、衆生相、壽者相”是什麼？就是我執的四種形象出現，只要有我執存在，它就是相對境存在，它就不是絕對的，所以他還看見有衆生沒有得度脫，“實無衆生得滅度者。”
你把剛才我講的串起來就知道，衆生存在于哪裏？衆生存在于你的心念之間。好多人就有這個疑問：“哎呀，佛度衆生，他怎麼度呢？”佛涅槃的時候就給阿難說：“應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。”所未度的皆已作了得度因緣了，換句話說，在人家那個境界裏就沒衆生可度。是不是？因爲人家依那個絕對的本體建立。你去想想，你依那個心體建立觀念的時候，哪有什麼衆生可度啊？
昨天的世界，芸芸衆生，多吧？昨天的世界一過去，過去心都不可得，過去世界哪兒來的？哪有衆生啊？全部讓他們滅度了嘛，解脫去吧！對不對，其實全部解脫掉了。世間萬物不離你的心念，對吧？我們只是光看現象不看本體呀，所以說：“今天我又見到這麼多衆生！”那是你見著了，因爲你心又生起來了嘛。
打個比方來說，這是山西一個廟裏的實事。日本人打中國的時候，一個寺廟好象是在挺深的院落，有個老和尚就在廟裏頭修行，老和尚的耳…
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