..续本文上一页我执所对境，就是四个字：空、苦、无常，你执著它干嘛？那你说：“我们好象没那个力量。”是，为什么呢？因为你熏修得少，因为你熏染得少，无始劫来你全部都是熏染的那种“只见缘起法，不见性空”，不见其本性。
我们透过现象看到它真实的东西，缘起性空是什么意思呢？要通过现象看到它的本质，它本质是什么？空、苦、无常。这直接能够进入到绝对的法界。所以说我们修学般若是直截了当通过现象进入本体，进入绝对空间，唯一的法门！换句话说，不管你修哪个法门，修哪个理论，我告诉你，你不学般若，你没法成佛。通过这个般若正观，非常简单的进入解脱境界。
那你说怎么就进入了呢？就一转念就进入了！什么叫转念？转变观念。转变我们对缘起法的执著，去观察其本性是空性！就这么一念。你处处这样去观察，那你会发现禅宗公案讲的“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，你会看得到。因为你建立缘起的时候，其实这正是空性的体现，这叫外缘所对境。
还有内依缘所对境呢？内依缘所对境就是你的识心念头、识心分别。这就更厉害啦，这就属于大乘菩萨解脱道。对外缘所依境解脱的，叫小乘解脱道。你对所依境依真理而循序渐进的观察，能够当下契入小乘解脱道，为什么？忘我空嘛。忘去人、我而进入所谓的相对绝对吧，它还不是绝对的空性。进入了相对的清净状态了嘛，但是他还得依外缘的情况下去观察。它并不是内心那个，它还没转呢，它还有一个“空见”嘛，大乘菩萨道把空见也消融掉了。
你看，我产生空见的时候，好象是相对清净了，好象是对外界六尘不执著了，对吧？其实那是对“我念”的不执著，对我分别念是不执著啦，然后进深一步修般若空观的时候，你再观察，还有一个空见可得嘛。再把那个东西作为内缘所依，你一起空见的时候，你记住，那个也不对，你把它再觉悟，这就进入大乘解脱。
所谓大乘解脱是什么呢？因为你外缘所依，六尘之相，属于小境界，属于有为法境界，所以称为小乘。大小乘是怎么分别出来的呢？小乘就象很小的一条船，我们的心依这个东西就叫小乘。反过来我们去依心去了，心没有大小，但它是比小乘来说就要大嘛，所以称为大乘，它所对的境界就不限于六尘境界了，所以相对来说称为大乘。这是大小乘的分界线。
我们发现这个东西的时候，你记住，这个空见生起来了，我们知道它是毕竟空的东西，我们对它的执著性就淡薄了，淡薄了以后你内心就产生了什么？产生空见了嘛。这个空见恰恰是你修大乘的所对境。你能够依空见解空见的时候，空见也就不存在了嘛，所谓进入绝对有了嘛，是这么个道理。
所以空见也是我们修行的一个方法，也有次第之分，也没有次第之分。在修行进程当中，根据你个人的那种心量行持的那种力量，可以分次第出来。说是有行持也是方便讲，你当下契入它，契入它的同时，你就已经解脱了。因果是同时的，你动心的时候，果报就现前的。这个道理最简单不过了，我们渴了，渴了喝水就解脱渴了，对不对？我们喝是动心，心因所动，有我嘛，然后所对境产生，有水嘛，这两个东西作用完了，你就解脱了嘛。
就象我们看着这一切一切境界，你当下觉悟这个东西是毕竟空不可得，知道吗？这个信念一定要非常坚定啊，一定要非常坚固的去熏染这个，因为你无始劫以来你就认为这个东西是实在的，你对它的执著，其实就是对自身的执著的一种坚固嘛。你把外面所依的六尘之相破掉以后，这个东西也就没有了嘛，它没有所依境了嘛。听懂了嘛？这就不象他们说的那个“你放下这个呀……”，这个你是放不下的，因为太执著了嘛。恰恰你用你那个所依缘、所依境修行，就好办了。这是诸佛如来的般若解脱法门。
我们现在谈到的是解脱法，这还不是最上乘的解脱法，这只是大小乘解脱法。《金刚经》讲“为发最上乘者说”，那是究竟成佛的境界。
◎大乘正宗分第三
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想非无想，我皆令入无馀涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
这段经文，文字非常简练，它的核心思想讲的什么呢？我们观察生活现象的同时，不要被现象约束。般若思想告诉我们：现象对你的束缚，不是来源于现象，而是来源于你自己那种识心分别的执著。因为识心分别的执著，现象对你来说，就是一种障碍，所以不得解脱。
我们最关心的一个问题，生死问题，我们无始劫以来熏染，有生有死有生有死，对不对？就认为生、老、病、死是所谓的自然规律，我们认为的自然规律，在我们的意识层面恰恰认为它就是真理，是不可抗拒的规律。你总给自己这么熏染，再去观察，人就是这样子呀，有老呀，有死呀，有病呀，对吧？你就会产生那种感受。其实生、老、病、死这个现象，就象春、夏、秋、冬跟虚空的关系一样。我问你，春、夏、秋、冬跟虚空有没关系？绝对没有关系嘛。春、夏、秋、冬再变化，虚空还是虚空啊，是不是？你生、老、病、死再变化，那个“心”并不变。对不对？
我们就是被这个现象迷惑啦！忘却自己还有一个不老不死不生病的东西呢，忘掉啦！其实是你生病了吗？不是你的心生病了，是你这个机器呀，这个东西(拍了几下头)，有问题呀。我们执著这个东西为自己，太执著了……这个就是我呀！就象我们执著自己家的那个房子一样。我问你，那个房子是不是你？绝对不是你，对不对？假如你家房子突然给烧了，“啊！……”你就会产生非常剧烈的感受，为什么有感受呢？因为你有执著嘛。
我们学习般若，就要清醒认识到：我们要找到自己真实的生命状态，而不是我会被那个现象所迷惑的状态。你要是找不到那个本有的状态的话，那你就麻大烦，你就会生、老、病、死一应俱全。我们但凡有想，皆是虚妄，有想皆为虚妄。
经文上说：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心”，什么叫“应如是降伏其心”？何谓“如是”之想呢？要依本体生命去观察一切！让你的信念依那个本体生命去安住！这叫“应如是住，如是降伏其心。”这个“诸菩萨摩诃萨”是什么意思呢？是要决定成佛的人，应该怎么样去观察问题呢？怎么样去看待一切生命现象呢？佛告诉你，应如是，如是什么呢？真如所在，就是本体绝对的生命现象，从绝对的真理出发，去看待一切问题，这叫“应如是降伏其心。”
为啥称为“降伏”呢？我们去认识绝对真理的同时，我们这个能觉的心就已经得到调伏了。我们在认识真理的同时，我们那个能动的心、能觉的心，就已经被调伏了。换句话说，我们把那个能觉的心，怎么样给它建立一个绝对所依境呢？——就是绝对的真理。
什么叫绝对的真理呢？它告诉你怎么样建立绝对的信念和真理呢？你看“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想非无想，我皆令入无馀涅槃而灭度之”，这个境界是绝对的。所有一切众生，别管是什么众生，我全部让你寂灭成佛，对不对，这是不是绝对？没有商量的究竟吧。
它依什么建立的呢？依绝对的真心建立的，它不是依识心建立的。怎么说是依心体建立的呢？就你这个能觉的心去观察本体的那种真实状况，它就是这样。
就是哪样呢？我问你呀：“一切众生存在于何处？”存在于你的心体当中，对不对？所以说他依这个本体建立的观念：我全部叫他寂灭。不用识心去照现象界了，明白吗？它就跳出了现象界的束缚啦。
这后边又说我这样做完了以后呢，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，这就是说从众生界观察，众生一观察，因为他不依绝对本体依现象界，怎么一看，还有这么多众生没有度啊？这就是人，就是众生，凡夫众生跟解脱的人就不一样在这儿。
解脱的圣者是依心体建立一切，依绝对的心体建立观念，建立认识，自然发生绝对的智慧和力量。但是凡夫众生呢，他是要依现象界去观察的，他执著的是缘起法，一看见这个实无众生得灭度，他一看见这个，自然就见到一切法生生灭灭的现象就出来了。所见的层面不一样，所认识的层面也不一样。一个是绝对的，一个是相对的。
为什么他会看到还有众生没得到度脱呢？因为“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相”，他这个人并没有真正的觉悟，他还带有他自己的那种我执观念去看待这些问题不是绝对的境界，他是相对的，明白吗？
“我相、人相、众生相、寿者相”是什么？就是我执的四种形象出现，只要有我执存在，它就是相对境存在，它就不是绝对的，所以他还看见有众生没有得度脱，“实无众生得灭度者。”
你把刚才我讲的串起来就知道，众生存在于哪里？众生存在于你的心念之间。好多人就有这个疑问：“哎呀，佛度众生，他怎么度呢？”佛涅槃的时候就给阿难说：“应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。”所未度的皆已作了得度因缘了，换句话说，在人家那个境界里就没众生可度。是不是？因为人家依那个绝对的本体建立。你去想想，你依那个心体建立观念的时候，哪有什么众生可度啊？
昨天的世界，芸芸众生，多吧？昨天的世界一过去，过去心都不可得，过去世界哪儿来的？哪有众生啊？全部让他们灭度了嘛，解脱去吧！对不对，其实全部解脱掉了。世间万物不离你的心念，对吧？我们只是光看现象不看本体呀，所以说：“今天我又见到这么多众生！”那是你见着了，因为你心又生起来了嘛。
打个比方来说，这是山西一个庙里的实事。日本人打中国的时候，一个寺庙好象是在挺深的院落，有个老和尚就在庙里头修行，老和尚的耳…
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