..續本文上一頁個想法出現了，你不去做行不行？不去做絕對不行。你會說：“有時候做不成。”做不成說明什麼？因爲你那個信念建立得不堅固，你自己就打鼓，這事玄不玄啊？你沒有真正發出來你的善根力。

　　而什麼樣的狀態是善根具足呢？完全是自己從心裏流露出來的對你自己想法的那種執著，對自己觀念的執著，完全是從內心當中流露出來的，這個才叫善根具足。《金剛般若波羅蜜經》是非常原版地解釋我們本體生命狀態和形象的一部經。

　　般若思想就象人世間的根本法則一樣，它是法身建立的基礎，換句話說，你想開啓法身般若本性的妙用，那種本體具足的功德和受用，必須得修學般若，必須得修學空性思想。修跟學是增上的一種行爲。想得到完美的人生，也得有這個東西，否則不可能實現。所以說佛陀以他的親身示教告訴我們，般若存在于我們生活現象裏頭。

　　◎法會因由分第一

　　如是我聞：一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已。敷座而坐。

　　我們讀過很多經典，很多經典中佛祖一講經，就要幹嘛幹嘛，反正弄一大通折騰。而這部經，沒有這個現象。恰恰以一天生活的真實寫照來告訴我們一個真理的存在性。這個真理存在于我們的生活現象裏，我們要通過生活現象的觀察而進入絕對的法身狀態。

　　第一段蘊含叁個概念，第一個告訴我們：什麼是佛。我們天天學佛、念佛，到底什麼是佛？真理與行持相無二分別，不起二念，絕對一真法界，是爲佛。“一時佛在舍衛國……”整篇告訴我們，這就是佛的一種狀態，佛祖就是這樣子的，如是之見。

　　啥叫如是之見？佛祖吃飯和我們吃飯不一樣，我們會産生很多很多想法，這個味道怎麼樣啊，那個味道怎麼樣啊，會有很多所謂因緣種性的生起，緣起法的建立。佛祖沒有這個狀態， “爾時，世尊食時”，到吃飯的時候了，該做那種程序了，他不起心，是無心的狀態在做。“爾時，世尊食時”，到那個時候，他就不用去想嘛，是不加執著分別的，這就告訴我們什麼是佛。

　　什麼是佛？一切真實就是佛。不是我們心目中所想像的那個佛，哎喲，無量光明啊，放光動地啊，我們要看到佛的真實的一面。爲什麼？因爲只有你見到佛跟我們能夠相溝通、有相同的東西，我們對佛才有信心的建立。他天天叁十二相、紫磨金身，我們嚇死啦，我們絕對不敢相信我們能跟他一樣。這從另一個層面告訴我們，我們跟他生活在同樣一個空間，生活在同樣一個氛圍裏頭，所以說我們也有機會，也有因緣跟他一樣。真實是佛，平等是佛，無二分別就是佛。

　　佛在哪兒呢？佛在一切處，就在你的生活現象裏頭。如果你一天當中的生活境界能夠完全跟《金剛經》第一篇寫照相應了，好，你是佛。你相應了，你就是佛。那你說：“成佛了有什麼好處呢？”成了你就知道了。

　　第二個概念告訴我們：佛從哪去得？到日常生活裏頭去。把我們對日常生活現象的執著，去還歸本體空性當中去，消融的過程，也就是成佛的過程。我們對現象那種執著和迷惘，回歸本體般若那種空性，這就是佛。這就是所謂修行成佛，所謂的“修行”成佛的過程。

　　第叁個概念告訴我們：心、佛、衆生叁類平等，心、佛、衆生絕對平等。心是什麼，佛祖這一天的行爲，這就叫心，這個心，跟我們的心是一樣的，我們餓了也知道吃去，但是我們因爲餓了而吃，佛祖就不同。而且你看佛祖次第乞食，他是表示平等性，那麼尊貴的佛陀，自己去洗碗去，這就表現的平等性的存在。

　　《金剛經》是最有意思的，爲什麼？它能夠教我們“有用”。教我們去離開所謂的幻想境界，進入絕對真實狀態，這就是金剛般若波羅蜜。

　　◎善現啓請分第二

　　時長老須菩提在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”佛言：“善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然！世尊！願樂欲聞。”

　　這段從文字意義上看很簡單，好象是另一個開篇跟上面沒什麼聯絡，其實不盡然。如果沒有上面完美的一種生活狀態，須菩提不會發了這種問題來。

　　須菩提是佛陀的十大弟子， “解空”第一。他對空性本體的那種生命狀態的理解，在所有弟子水平裏頭是超出的。但只是解空第一，證空性的功德還差一些，爲什麼呢？因爲他成阿羅漢了，不是佛。

　　“長老”的意思，指在僧團之中戒臘增長的人，這個戒臘不是指出家多少年，而是指受戒多少年。在結夏安居的時候，作一個蠟人，代表自己，結夏的時候犯一個戒，相應的部位就殘缺，證明戒體不全，比如犯一個根本性戒，腦袋就沒了，沒得頭了，要是一個結夏下來，這個蠟人完好，叫一個臘。十年以上的戒臘，稱爲長老。

　　“時長老須菩提在大衆中……”，大衆是他的常隨衆，佛陀有一千二百五十長隨衆，那也是相當浩大的聲勢，一個團的兵力，“即從座起，偏袒右肩，右膝著地”，偏袒右肩(袈裟的圍飾方法)，須菩提通過觀察佛陀這麼多年的生活狀態，發現佛陀是生活在另一個世界裏的人。因爲佛陀內心那種解脫境界，是他所感受不到的。他通過這麼多年的觀察，發現佛陀在另一種生命狀態下，保持絕對清醒的一種信念，所以稱爲“如來善護念諸菩薩”。

　　如來是什麼？如來是本體生命運行的軌迹，是本體生命(或叫絕對生命)那種狀態運行的時候所産生的規律，稱爲如來。如來在經文裏“無所從來，亦無所去”，它沒有所來處，也沒有所滅處，所謂不生不滅，不生不滅正是你本體生命運行的軌迹，這種軌迹就導致在一切生活境界之中，絕對是清醒和覺悟的，不糊塗的。

　　根據他這句話來觀察我們自己的生命現象是不是這樣，你在任何狀態下都是清醒的，對不對？那個清醒的覺體是什麼呢？是你的信念。

　　你看，“善護念諸菩薩”，“諸菩薩”是什麼意思呢？——在一切境界之中的覺悟。明白嗎，不是說諸大菩薩。“護念”是什麼呢，絕對的本體對一切境界的覺悟絕對是呵護有加的，絕對沒讓你有絲毫的迷惑。再濫的人，他也知道他做那事不好，爲什麼呢？善護念諸菩薩。

　　爲啥加個“善付囑諸菩薩”呢？他護念的同時，就教給你怎麼做。你想你自己那個生命現象是不是這樣子？你明白的時候絕對知道怎麼做，是不是“善付囑諸菩薩”？甚至來說，你不明白的時候，你也知道怎麼做。這個明白和不明白，是你意識層面的東西，而你這個本體，是超出你這個意思層面的東西。

　　而我們生活中的生命現象是什麼？是在意識層面當中去影響、去作用的。這個絕對的本體，在意識層面裏頭起絕對的作用。記住啊，它是起“絕對”的指導作用，“絕對”的控製作用。它不但在你這個生活層面裏頭是這樣，而且是超越現象生活的。所以說這叫“真如自性”。真如自性它入世間，又不入世間。所以稱爲善付囑諸菩薩。

　　“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”須菩提發現佛陀通過他實踐的東西，把本有的解脫狀態完全的展現出來了，處處行，處處圓滿，發現佛陀了不得。他就問佛陀，我們也想跟你一樣，無上正等正覺，怎麼能夠讓我們這個有漏不完美的生命現象活動變成跟您一樣呢？“應雲何住？雲何降伏其心？”怎麼能夠把我們心態擺正，能夠叫我們的行爲規範，跟您一樣——正覺？你所發現的那個軌迹我們也去運行一下。

　　佛就說：“善哉！善哉！”爲啥說善哉呢？佛贊歎他，太好了，你終于發現了，如汝所說，正象你說所的，你說的沒有錯啊，我就是處在這種絕對的狀態當中，所以說我一切生命的軌迹都顯得非常圓滿，佛認可他的那種感悟。是啊，正象你所說，“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”。佛陀是從覺悟的狀態下明確的告訴我們，這個絕對的生命狀態對我們現象生活一定是這個樣子的，所以說“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”。這兩句話有兩個不同的角度，從佛陀的角度來說，就是這個樣子。從須菩提的角度來說呢，他有所疑問，是不是那個樣子？

　　汝今谛聽，你仔細聽著，我給你解釋，當爲汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。發阿耨多羅叁藐叁菩提是什麼意思呢？就是說，想發明本體心性絕對作用力，想發現利用起來這種絕對作用力，這種認識從哪兒開始運行呢？應該用你的直覺去認知周圍的一切，不加二念分別。《楞嚴經》有一句“直心是道場”，什麼叫直心是道場？你那個心，用你那個直覺性。

　　我們這個生命體有叁種東西可以作用——根、塵、識。根是我們的眼耳鼻舌身意，塵是色聲香味觸法，識是六根對六塵産生的一種認識，這叁種東西在了義經典教義上講，我們的根，勝義根是遍布虛空遍布法界的，而我們現的就叫浮塵根，啥叫浮塵根？他是那種根的影子，我們本來生命那種根的影子，它不是真實的根。

　　我們怎樣解釋這個“應”字呢？因爲我們本有那個覺性是遍虛空法界的，所以這個覺性的作用稱爲“應”，感應的應，它有感應之機，感應那種作用，這種覺性作用應該怎樣去作用呢？“如是”作用就好。就是要在絕對的真理狀態下，不摻雜任何東西，真如之性所在之處，依真如本性所在，而起的一切所謂的正覺。應如是住，以這種心相，直覺的心相來觀察一切就OK了。啥叫直覺的心相呢？這是一個什麼，它就是個什麼，你再加一個種種的現象，那就是你自己的了。你能明白的話，那就于一切境界中不生二念想，如是降伏其心就好了。“唯然！世尊！願樂欲聞”，他還不清楚呢，他希望佛祖給他再解釋。

《解讀《金剛經》第一講》全文閱讀結束。