“一切法如幻”我們要從這個角度看一切法，真的就如夢如幻不實在的。那既然一切法如幻就能離一切相，你知道它如幻了肯定就離了，它不實你又在乎它幹什麼？我們真知道它如幻的時候就離了，你知道人一定要老，所以人老了也不在乎，人老了心不老就行。
“遠離于心識”心識是我們的分別跟執著，智慧是分別它但不執著它。“智不得有無”前邊那個“智不得有無”是對前兩句話的總結。後邊這個又是對這兩句話的總結。告訴你智慧是遠離有無的，遠離分別的。你去聽，這個《楞伽經》很透徹，處處都給你講真實的義理。實際上真實這樣，人要明白這個道理，你就能看清世界，“而興大悲心”那時候你再發出那種認識來，那真的叫大悲心。
“世間恒如夢”，世間就跟做夢一樣，我們昨天不就過去了嗎？人說睡覺就跟做夢一樣，實際你睜著眼也在做夢，你不要以爲你睜著眼就清醒，睜著眼也不清醒。有時候閉著眼比睜著眼還清楚，閉著眼時最起碼不胡作非爲呀，我們處的這個生活世界就跟夢一樣，夢是不真實。
“遠離于斷常”我們也不要興斷常念，斷念就是人死了什麼都沒有了，過去的就過去了，想它幹啥？這都叫斷念。常念是什麼？經常想想自己的打算，過去人講話，百年的壽命做千年的打算，兒子想完了想孫子，孫子想完了想重孫。千秋萬代，哪個皇帝不是千秋萬代呀？萬歲萬歲萬萬歲，哪個活過一百歲了？秦始皇統一六國了，行，他想去當神仙，尋求常念，長生不老，54歲就完蛋了。這是真理，因爲世間就是這樣。你有斷念和常念都不對了。你要相信因果道理是真實的，作爲世間人生活的原則來說，我們要相信因果，要正視因果問題。修行解脫道的人應該看一切法緣起如幻，如幻不是沒有，也不是真實有，所以是遠離斷常心的。斷常心也是有無概念。
“智不得有無，而興大悲心”智慧是遠離有無的，這時候你看待世界，你就會了知人法無我。
◎知人法無我， 煩惱及爾焰，
常清淨無相， 而興大悲心。
“知人法無我，煩惱及爾焰，常清淨無相，而興大悲心”，了知人法無我，人性世界分人、法，所謂人是人群社會這個主流意識，法是生活的環境，無論是社會人群環境還是你生活的環境，實際上是沒有自我的觀念的。不要說我們在這個社會當中體現什麼價值，在這個社會當中你要實現什麼價值，都是一種假想。因爲你的存在對于這個社會人生來說就是有它的意義存在的，你的存在就是一種意義，在你的本分事上做好就是一種意義，就是一種價值的體現，這就是所謂人法無我的概念。
無我並不是什麼都泯滅，按一般理解好像一說無我了，什麼都沒有了，不是那樣，是本分想，作爲人來說我們知道自己的本分，這叫本分想，這是人性的正想。修行人的本分是什麼？就是告訴你一切法不執著，要超越身心的束縛，超越現象的一種約束，這是修行人的本分想。你要想修道，你要想獲得解脫，你就得持如是想，是爲正覺觀。你沒有如是想，你就不能生正覺觀，你就不能産生正受，從而不能真正地遠離煩惱那份燒灼，因爲我們想修行解脫，所以煩惱的燒灼作用對我們來說是不存在的。
煩惱是什麼？執著呀，放不下。我們修的就是要放下，我們要知道的、認識的、感受的就是要放下，放不下怎麼辦？繼續練。除非你不想修行，你願意受煩惱焰，那沒辦法。你願意上火烤去，你願意學保爾•柯察金煉鋼鐵去。煉成鋼鐵哪有用呀？地獄有用，《地藏經》說的地獄無非是銅是鐵是石是火，那幾種東西正好，地獄裏頭構造出來的。那就是強烈的我執，它最後也是如夢如幻的，你有什麼東西可以存在的？只能增加你的知見煩惱，引起無量的、無量的、無量的果報。不知道保爾現在在哪輪回呢，也不知道這個故事來源正確與否，這個都無從考證，咱只能說憑著現象去判斷一下，從佛法的角度去判斷是這樣，從人性的角度是值得學習的。
人性要堅韌自己的信念和目標，但是我們要學到好處，那種堅韌的態度是值得我們學習的，不但是他，世間人追求目標的態度絕對是我們修行念佛的人應該像人家學習。曼德拉被扣押二十年，最後還要堅持當總統，最後人家當總統了，當完總統又怎樣呢？還那樣。世間有得有失，他在享受得失的感覺，實際上有意義嗎？心有增減嗎？我們學佛的人是看待心體的，是觀察生命本質的，對待生命本質沒有意義的行爲舉動，我們是不做的，沒有用。你做來有用嗎？對你所追求的目標沒有用，那何苦而爲之呢？不如歇下心來念一句阿彌陀佛省事，心呐，歇即菩提。那你就守住真心了，歇心不是什麼都不幹，我們要幹本分事，本分事還是要修學看破、放下，你看不破放不下就要生執著，執著就要生煩惱，就這麼簡單。
“煩惱及爾焰，常清淨無相”，煩惱就像火焰一樣，世間的諸法一切緣起法相都像火焰一樣，實際上它本質都是清淨無相，從本質來看是不可得的，不可得就是清淨的。我們都知道一切無常不可得就是清淨，你既然知道它是無常不可得，你肯定就不用理會它，好也是它，壞也是它，但是我們做到本分就好，你的心就會安就不會亂，這時候叫真的認識世界，稱爲大悲心。
這大悲心是什麼？是認識身心世界，而去呵護它的完美性。你的種種行爲只能證明一個道理，一切法畢竟空不可得，你從這裏造的種種緣起到最後怎麼樣？最後還是空。你奮鬥了幾十年人生，最後怎麼樣？無限的憧憬換來了無限的失落。記住有憧憬和希望一定有失落和失望。我們憧憬解脫，我們希望佛祖的加持，希望智慧的生長。佛法真的很實在，要給自己一個實實在在的生活，不要追求夢幻泡影一般的東西，追求那些夢幻泡影有什麼呀？人貪執到裏頭要是想不開跳不出來，你還得受罪。人不得清淨就是這樣，他不看本質，看待的是現象。
“常清淨無相”我們看待世界的角度一定要清淨和無相，而且要恒常如是觀，光想得到點兒什麼，光想占點兒什麼，你什麼也占不著，應該這麼去認識世界就好了。
◎佛不住涅槃， 涅槃不住佛，
“佛不住涅槃， 涅槃不住佛”，字面上的意思我們要知道，佛是不住涅槃的，佛沒有涅槃。落實到我們這個身心世界是什麼意思？我們不要把它跟自己剝離開就不對了。這裏講的佛是我們的正覺性，我們的覺性不會不動靜，不會沒有作用。涅槃是沒有動靜了，寂滅了，覺性一定要常常作用的，我們的覺性並沒有在涅槃裏頭。
涅槃是什麼？覺性不用動了，啥叫覺性不用動了？你對周圍的感受不是光建立在意識分別觀念裏頭，你還有個清淨覺在裏頭摻雜，你不覺而已。我們對所有的一種感受，你仔細去剖析，除了你的所謂好壞是非判斷以外，你還有個正覺，正覺是沒有是非好壞的，很清楚地看到的，那叫佛不住涅槃哦。那是圓滿的覺悟，別管有現象沒現象它都覺呀，那叫圓覺，圓滿覺。我們是要看待這個問題的，這叫佛不住涅槃。
涅槃不住佛是什麼意思？沒有作用的那個東西在覺性裏是顯現不出來的，沒有動靜，沒有作用的境界在覺性裏是不能顯現的，這句話可以這麼理解，如果沒有衆生顯不出來佛，有煩惱才見佛，沒有煩惱涅槃了就不用佛了。你要想見佛，要想成佛，必須得見煩惱了，這個見煩惱是什麼？我們得感受到、看到、感悟到煩惱的存在，這個存在雖說是如幻的，因爲有煩惱的對照才有解脫佛性的顯現。實際上兩個都不可得，鑽木取火一般。
你要是了知空性智慧，證得如實智慧了，涅槃和煩惱對你來說都無所謂，你現在還沒有的時候，你千萬要把握住涅槃，千萬把握住佛境界，不要去搞那個煩惱境界，你還受不了的。當你真正有力量的時候，好比你十地菩薩了，你能住生死而不去染生死，你隨便，樂住生死，那些大菩薩吃飽沒事幹樂住生死去了，你還沒吃飽先去吃飯。餓了都走不動了，你還跑啊？人家吃飽了沒事了身強力健了，人家幹點活兒沒事，你還不行。
你要知道這段經文是表白菩薩的境界，法身大士，位居補處要成佛的境界就是這樣，所以人家看佛不住涅槃，涅槃也不住佛。咱看不出來，咱看佛就是涅槃了。
◎遠離覺不覺， 若有若非有。
法身如幻夢， 雲何可稱贊？
知無性無生， 乃名稱贊佛。
“遠離覺不覺”覺和不覺我們都知道，這還是兩邊性。覺是已得道了，不覺是不得道。自性是遠離覺和不覺的，你別管你認識它和不認識它都在作用，從理性的作用上是這樣說的。覺和不覺是對于修行已經得道的人稱爲覺，不得道的人稱爲不覺，但是從圓滿自性的觀點來說，覺和不覺跟它都沒有關系，這是從它發生作用上說。
“若有若非有”是從形象上說，你說它有也行，你說它沒有也行，你不要用有和非有的觀點去看待它，那個不對。這就是我們的心性、法身。
“法身如夢幻”什麼叫法身？真實的生命的本體，在你這個現象來看是如夢幻的，你從現在這個現象生命觀點角度來看它是如夢如幻的，但是它是真實的，我們如何見法身？你只有把現在的去觀察如幻如夢，你才能見到法身的真實生命，就是你真實的生命狀況。
“雲何可稱贊？”法身既然如夢幻，, 怎麼能表白它？怎麼能贊揚它？贊揚的意思讓你明白，明解清晰，我們怎能知道它的好處和來去呢？爲什麼要知道這個呢？就是這意思。
“知無性無生”了知我們法身本來是沒有所謂的作用和發生的，本質是沒有生滅的，性是發生，産生所謂的作用，無生是現象的發生，你說你從現象當中去觀察法身嗎？你不需要，它充滿一切，不需要生，稱爲無生，它在一切現象當中作用是恒常的，你也不需要看它的作用去說它法身在哪，因爲它不需要去發生作用，因爲它充滿著一切作用，所以稱爲無性無生。這是我們法身的真實的作用，法身它沒有生，沒有現象，不需去生，說我這法身是怎麼修出來，不是那樣，是你發現，顯揚出來的。就像我們學會一個技術，那個能力並不是你學會的，是你顯發出來的。
“乃名稱贊佛”這就是稱贊佛，你能了知這個道理了，是爲稱贊佛，這是贊佛呢！
◎佛無根境相， 不見名見佛，
雲何于牟尼， 而能有贊毀？
若見于牟尼， 寂靜遠離生，
是人今後世， 離著無所見。
“佛無根境相”佛沒有根塵識，覺性是遠離根塵識的，我們講《楞嚴經》不是說過嗎，衆生界的生命結構就是根塵識，我們要知道覺性是不存在根塵識的拘束的，但是記住根塵識裏一定能發生正覺性，金礦裏頭一定能有金，但是金子裏頭不一定能有礦石。
“不見名見佛”你不要去樹立所謂的境界當中的認識，就是根塵識當中的認識，你依根塵識而産生的認識稱爲不見佛。我看到的佛不是佛，我想象的佛不是佛，由此你可以判斷一個真實的境界，誰以後再給你說他念佛見佛了，你贊歎一句“是爲善境界，善男子不可執著”。懂吧？“不見名見佛”，遠離一切根塵識的認識那就叫見佛。
“雲何于牟尼， 而能有贊毀？”佛沒有這個認識，超越根塵識，那你怎麼能贊歎和毀譽人家呢？不可能，人家根本就沒在這個境界裏頭，你能贊歎人家嗎？你能毀壞人家嗎？佛像壞了就壞了，再換個新的，一切法如是，衣服髒了就換下來洗洗。但是我們恭敬佛是真的，恭敬的佛不是這個相，是我們的心。
“若見于牟尼， 寂靜遠離生”你真要認識釋迦佛世尊，他是恒常寂靜而遠離生滅相的。沒有生滅、沒有相對，只有絕對。
“是人今後世， 離著無所見”認識這個道理的人，無論是現在和將來，沒有挂礙，沒有取著，就叫無心，叫無心道人。遠離一切執著，沒有一個所對境可取，那是正覺，那是無上菩提正覺義。你練到這裏叫發阿耨多羅叁藐叁菩提義，就是你能發無上正覺菩提的認識有了，跟佛産生同一信念了，只是念頭認識了，還不是心，有念頭就不簡單了，有念頭已經遠超叁賢位了。叁賢位就是十信、十住、十回向，但你沒有登第，登第就是信念堅固了。
《解讀《楞伽經》第十八講》全文閱讀結束。