佛光禅師解讀《楞伽經》第十二講
前面這段經文佛認可楞伽王所認識到的道理，是爲他重申一遍加以印證的一個過程。
“楞伽王，汝欲問我，宜應速問”，楞伽王思維的正解脫的道理是通過自己的實踐證明，但是要有佛的印證。佛是已證之人，雖說楞伽王已經明白但是叫未證之人。就是我們做得對與不對，我們自己弄明白之前不一定認識到自己對不對，我們自己哪怕學會一樣東西的時候，但是沒有一定把握，會想“到底對不對呢？”心裏沒有底。你通過去詢問一個過來人，人家有過那樣的經驗，他就會告訴你，你這樣做對和不對，是這麼一個過程。
所以他從新再起問如來修證了義之事，“汝欲問我，宜應速問”佛就告訴他，你應該趕快問我，“我當分別爲汝解釋”爲他去解釋這個道理。
“滿汝所願，令汝歡喜”。所願是什麼？能夠叫你清楚地認知自己所證悟的境界是否符合真理，“令汝歡喜”你明白了自己做的沒錯，自然就歡喜了。
“能以智慧思維觀察”只有知道自己沒有做錯，升起這樣的能力就叫智慧。用這種能力去分別和判斷身心世界究竟是什麼樣的一種狀況，才會清楚認識到自己的身心世界的來龍去脈，才能夠清楚地看待問題。
“能以智慧思維觀察，離諸分別”我們能夠有正確的認識，而不去把錯誤的認識當做自己判斷的標准。分別是什麼？我們在一切現象當中所産生的認知，這種認識不符合事情的本質，只是知道現象當中的某一種認知，實際上是這樣的嗎？我們不敢說。
比如說我們自己，到底是甜的東西好還是說苦的東西好？一般我們不喜歡苦的東西，都喜歡甜的東西，你去試驗一下，一直在吃甜的東西會有什麼反映？還不如苦的好吃呢，有這種感受就升起來了。我們沒有這種經曆的時候，很容易錯誤地發生一種認識“我喜歡吃甜的，甜的多好吃呀”，我們沒有說自己喜歡吃苦的東西的，這就屬于現象認識分別。我們不明白現象的本質的時候，就會停留在妄想分別當中去認識到分別世界身心的狀況，這種情況往往讓自己陷入了一種錯覺當中。
我們再說一個道理，都說小孩子沒有心眼兒，誰也不會說小不點兒會長什麼心眼兒，我們都說小孩子懂什麼，實際上你用心去觀察，他什麼都懂，什麼都會明白的，而且能夠很巧妙地把大人的所有的心思都轉掉了，這就是我們的錯誤認識。這是你的分別，你這種分別對不對？實際上是不對的，爲什麼？因爲你只是從現象當中有一種認識，說“小孩兒懂什麼呀”實際上不是。
從我們自身經曆就知道，我們長大以後未必比小時候知道要多。現在你回想一下感覺，小時候你的心情不一定比現在少多少東西，我們現在好像年紀長大了，心靈世界的感受未必有小時候多，小的時候好壞你真實能感受得到。這就是我們的認識從現象分別，那是不對的，我們要從根本認識上去看待這個問題，就會離開現象的東西。
“離諸分別”我們要以智慧思維觀察，自然能離開這些所謂的假象的分別，就不會産生錯誤的認識和行爲。在世間道是這樣的理解，那在解脫修行道裏頭呢？“善知諸地，修習對治，證真實義，入叁昧樂”。
什麼叫“善知諸地”？你有智慧的時候，就知道一切境界該如何去對待。諸地是一切菩薩所修行的境界，分叁賢十地，我們大概了解一下就行。叁賢是信、住、行，屬于叁賢位，這叁賢位屬于理性認識的階段，而地是實踐的一個過程開始。
爲什麼呢？賢是開始認識理性，這種認識的升起、堅固、到最後完全形成主觀意識這叫叁賢位所謂成就。這種認識通過你的實踐，在你的生命世界當中所有境界都如是地去履行這個道理，你所有生活的能力完全依止它去顯現的時候，稱爲地，就是堅固性。心地安住于此，是堅固意的顯現，你所有的生活世界由它去構成的時候，就叫住地。你有信念了，願意照這個信念去實行，有這個意向了，但是還沒有真實去做，這叫賢位，這屬于世間的道。但是這都屬于法身境界了，要入法身的時候，才能夠有這樣的境界出現。
何爲法身？法身就是解脫，諸佛菩薩解脫的生命，何爲入法身？解脫境界的開始。你能夠接觸到叁賢十地，已經就叫法身的開始，是你另一個生命層面的開始。我們現在叫衆生界，衆生界是什麼？是煩惱生命的層面，這是我們現在這個生命的狀況，但是你要知道，別管是這樣的生命狀況還是清淨的生命狀況，都有一個理性和事相的安住問題，我們對現在這個生命的理解也是通過認識、感受、升華，你才有人生的基礎觀點發生，然後再依你的基礎觀點去安住，這叫人類心地成就，就是所謂的人道成就。
你去總結總結就可以知道，人生前叁十年是探索階段，從一懂事七歲開始，一直到十八歲、二十五歲，直到叁十歲，這個時間是你在摸索人生，感受人生、認識人生，類似叁賢位的修行，對人生信念開始理解開始認識，還沒有實踐。
實踐是什麼呢？實踐是從叁十歲到叁十五歲、四十歲，最後到六十歲，這叁十年是你實踐的階段，你是依你前面的認識來實踐的，你想你叁十歲以後的生活跟叁十歲以前不一樣，叁十歲以前，你有很多希望，有很多奢求，少了一些安分守己的感覺，總想擁有什麼，有很多想法。叁十歲以後，是兩極分化，但是都趨于安定，穩定的狀況開始，因爲穩定當中可以實踐，實踐你的人生標准、理念的開始，透過二十年的修行，就是實踐，到六十歲以後就形成了你的定見。
什麼叫定見？就是不可改變的人生觀念，六十歲以後的所有生活完全依止他形成的觀點在生活，六十歲以後的人再改變就很痛苦了，就講不可改變的了，那叫定性了已經。五十歲以後的人沒有那種張力了，要守業了，因爲觀念已經成熟了，六十歲完全就清晰了，所謂五十知天命，六十耳順，什麼話都聽得進來，什麼事也經得起，無所謂，這就叫得道了。這就是所謂的證悟境界了，叁十歲叫開悟，按修道來說這就是一個過程，到六十歲叫登地，叁十歲叫明心，六十歲叫見性。
你不要把佛法修行弄得很高深，拿你的人生經曆來對照，一下就明白怎麼辦，只不過內容不一樣，人家祂這個內容是越來越清淨、純淨，我們的內容也是越來越純淨，但是你是有執著的純淨，你有一個所謂的生活准則的純淨，實際上你那個准則是自己造出來的，沒有來由的、緣起性空的。但是你不承認性空，你是不承認它本質是沒有的，你一直生活在不斷地幻想當中，最後你以爲幻想是真，到六十歲以後你絕對相信人的生命是最真實的。
人求生的欲望什麼時候最強烈？六十歲以後是最想活也是最貪戀生活的時候。人什麼時候最不在乎生命？叁十歲以前，最無所謂，因爲他沒有形成定見所謂人生的概念，你叫他死，他都無所謂，你看那十七八歲當兵的，真的無所謂，六十歲的人你能嗎？他有他生存的價值的，而且他求生的欲望非常強烈，爲什麼？你看那時候人身上要有病不舒服的時候他很在意的，或者有點什麼心情不痛快的時候，他一定很知道調節自己的，你去觀察吧，這就是我們要分別的這個東西。
要以智慧來觀察，“離諸分別”，你就能“善知諸地，修習對治”，我們用智慧來了解認識這個過程的時候，在這個過程當中所表現的這些事情、現象，我們就能夠輕易地了知它、對付它，出現什麼情況我們都知道這是很正常的現象。爲什麼？叁十歲以前的人出點離譜兒的錯都很正常，因爲小孩兒本來就沒譜兒，要四五十歲的人再犯離譜兒的錯，這個人就真的有問題了，要考慮考慮你這輩子咋活了。四十歲往上還在犯根本性的錯誤，證明你這輩子注定要失敗。像ZL似的今年五十了，在他的人生軌迹當中已經成熟了，不會跟小孩兒似的再犯原則性的錯誤了，但是有的人五、六十歲了還犯這樣的錯誤呀，五、六十歲離婚的也有啊，那就叫混蛋，不懂得安分守己。
“證真實義，入叁昧樂” 你這樣才能真正地去體會道理的意義，去證明這個道理的真實意義，獲得真實的快樂、真實的感受，就叫叁昧樂。我只是從人世間的生活過程、人生經曆當中去給你分析這個問題，從我們實際心性當中也是這個意思，我們認識佛法真理也是這麼個過程。
什麼過程？我們先要以智慧來思維和觀察，通過各種形式認識它。就像人二、叁十歲的時候什麼事都願意經曆一下，你就有感受，但是圍繞著一個目的，什麼目的？人生價值。對于你這一輩子人生的目的，你所做的事是實踐了、增上你的人生觀的價值，還是根本就是無意義的？我們的人生世界觀點是什麼？你就是貪圖安逸享受你也要去維護，怎麼能維護成？我們的安逸和享受不是建立在別人的痛苦上，所以你不能把觀點弄錯，否則肯定就要倒黴，不可能獲得成就，這是最爛的觀點了。
每個人不可能這麼自私，自私的人始終是得不到你自己想得到的東西。舍得舍得，欲得者，先與之，這是必然的一個道理。哪有不勞而獲的事？不可能有，我們每天的辛苦所作爲了實踐你的人生觀點，實踐你的人生價值，一天一天你的生命過來了，你是徒增的煩惱呀還是增加的智慧和光明？這個我們要去反思，我們增加的是智慧光明，你的生命會越來越光彩，到你六十歲的時候，就會成爲人之寶，人之寶就叫仁波切，這是自然而成的，不用故意去造作。
你只要認識到…
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