佛光禅師解讀《楞伽經》第十叁講

　　上回說到“以叁昧水而灌其頂，複現無量蓮華圍繞，無數菩薩于中止住，與諸衆會遞相瞻視，如是境界不可思議”，這些境界都來自安住于智慧所觀察到的身心如實的現象。這裏有個首要的條件是“住奢摩他樂，遠離二乘叁昧過失；住于不動、善慧、法雲菩薩之地”，這是經典上講述的現象發生的原因。你的心量境界首先應該是善慧法雲之地，就是我們所說的十地菩薩，所謂正見法身。法身的概念在你沒有親身去實證的時候，那種感受始終是有點虛無缥缈的。但是因爲衆生的佛性是一樣的，法身也是佛性正面的一個行爲。

　　我們所說的解脫道是你能夠去圓滿實踐佛性的正面行爲和認識。不動善慧法雲地(十地菩薩)的意思就是所有認識生命本體的理性，在現行的生命現象裏頭是完整的，雲是滋潤萬物的意思。我們現在安住到煩惱相續的境界裏頭，這種感覺過程如煙如霧，是一種不明的狀況。你去觀察就知道，我們對身心世界的感悟是不得而知的，如煙如霧一樣，但是我們又好像有所知，好像能夠知道眼下現前的境界裏的一些事情。

　　衆生界的心性運行是一種昏蒙的狀態，所以感召的就是幽冥世界，按照這個發展下去的話，最後只能進入幽冥氣息世界裏頭，沒有光明，這是我們所說的衆生界的心性。我們依著這種心性生存下去的話就像煙雲霧彩一樣，但是聖解脫道有智慧的聖賢之人，內在的生命氛圍不是依這種昏蒙的心性，所依是清晰的，全部是依智慧而生，依智慧緣起法而生成的一切稱爲法雲地。

　　我們現在不是依法雲地而是依煩惱心、煩惱焰、煩惱的情緒所構成的是陰霾的世界，一個昏蒙蒙的世界而生存的。你爲什麼不容易感受到解脫道呢？因爲你的體性也叫“不動性”，你的煩惱堅固而不動。你適應煩惱、堅固，認爲這個東西是不可撼動的，實際上這是最靠不住的，但是我們誤以爲真。比如我們的身體，我們的身體相續的法則我們不了解的，是處于昏蒙的心理狀態，爲什麼生病，爲什麼會老死，究竟其義我們根本不知道爲什麼。自己就給總結了一個自己認爲明白的道理，就說生老病死是自然規律，自然的法則，那自然又從何來呢？自然又順著什麼在走呢？還是在想有一個不變的道理在支配這個身心世界，還是在歸還于那個不變的東西。

　　依仗這種認識在生活，所構成的世界叫五濁惡世，色受想行識全部是渾濁不清晰的。我們的眼見一切有法，眼見一切感受是不清晰的，你所有生存的法則全部是昏的，爲什麼有這個法則？你並不清晰。我們也不知道爲什麼能活著，生不知所從，死不知所去。生死對你來說是個昏蒙的問題，你叫于生死中不得自在。因爲你所依從的不是善慧法雲，而善慧法雲是爲真理不動性。我們叫煩惱不動性，所以就感覺很不容易去升華自己的人生，這種感受總在升起。

　　總在一種惰性和沈澱當中過活，這就是我們的人生，聖人則不同，人家叫不動善慧法雲之地，人家安住真理的實際相續的道理就能夠“如實知諸法無我”。想想我們自己正好跟這個所描述的相反，不能安住智慧的心靈理性相續，總是要是非，總是要起無明煩惱，總安住在這種狀態當中進行自己的人生過程。你就不能“如實知諸法無我”，恰恰相反，你認爲所有的生活境界中必須得有個我在參與才行，這叫如實知諸法有我。沒有我怎麼能成呢？我不會有感受的，所以在一切幻起幻滅、患得患失當中認爲一切假的都是真的，幻化的因果現象就出來了。

什麼叫幻化的因果呢？我今年種了麥子來年就收成了，我們認爲這個道理沒有錯，是我種下的麥子肯定將來要收獲的，你有沒有考慮過你收獲的麥子是不是你種下的那個東西呢？肯定不是嘛，你種下才幾粒收獲那麼多，春種一粒米秋收萬擔糧。那你說多出來的那些從哪來的？我們就有總結了，土壤肥沃生長出來的，好，我們自己總結自己明白的道理說種子發芽生長出來的，你覺著肯定沒有錯。

　　這就是幻化因果，實際上不是，從絕對客觀的角度說，你這裏一種，收獲的境界就在那裏呢，這叫真實的，佛法裏揭示的一個道理是因果是同時的。中間的時空是個虛幻的，秋天你點上麥子以後，第二年夏天收掉，實際你這兒種下，那兒而就已經在那兒了。你把中間這段省略一下，你有播種就有收獲，這是必然的因果。但是我們就會想肯定要經過勞動呀，才會收獲，這叫助緣力。我們往往會錯誤的認爲我今年收成不好是因爲地的事、是因爲蟲子的事、是因爲化肥的事，會找很多原因。

　　實際上不是，綜合的因素都有，這是真實的所謂的因果。我們這些道理不明白的話，就會覺得應該是這樣的，應該是那樣的，實際都不是。這就是佛告訴你的“能如實知諸法無我”，我們不要用自己錯誤的認識去感受這一切現象的發生。一切現象的發生當中沒有任何的你的主觀意識的作用性，你現在所謂的想法跟你的生活現象世界一切都是沒有關系的。但是我們會覺著，這事我不這樣我能辦嗎？不是這樣。

　　你只是起了種性緣起的作用，你所有的想法在你的生活法界裏只是相當于一個種子，但是我們不這樣認爲，我們覺著好像一切事都是必須得你親力親爲才行。拿一個更奇妙的現象分析你就知道，兩個人爲什麼能到一起去？一個姓張，一個姓王，老百姓講話那是緣分，緣分從哪來？這就是心念力，這就叫因果。從你一開始想去成家立業搞對象的一念之間開始動，你家那口就在那等著你呐，你爲什麼碰到那麼多都沒相中，碰到他你就相中了？難道是他比別人好到哪嗎？這就是內在的因果關系。

　　我們了解這些現象了就知道“諸法無我”是說主觀意識是虛幻不實的，在一切虛幻不實的境界當中，你用你的主觀意識企圖去改造，那叫妄費心思。就是我們企圖用自己的主觀意識去改造我們虛幻的生活世界叫徒勞無功。那你說該怎麼辦呢？要依智慧理性去改造自己的身心世界，你改造完身心，世界自然就變，而並不是你把世界改造完了，身心才會快樂。這是因果，不要顛倒。我們總覺著娑婆世界很苦，極樂世界很好，總希望哪天斷氣了上阿彌陀佛那裏去。

　　學佛的人是這樣，不學佛的人呢？有幾種類型，一種是過一天算一天，誰知道將來怎麼樣？這純粹就是昏蒙的人。第二種，我要做點兒好事省得下輩子轉不成人了，這是具足人性的，還想做人。再聰明點兒的像我們這些學佛的，我們好好修行啊，將來能往生極樂世界。往生極樂世界以前呢？順便別管是哪個佛菩薩，阿彌陀佛也好啊地藏菩薩也好呀，保佑我今生活著的時候快樂、富足、健康，死的時候往生極樂世界。如意呀，這個算盤是打得很好，在這個世界造完罪了跑極樂世界享福去了，給自己安排好後事了。很聰明的想法，能不能實現呢？自己都不敢相信。實現不實現吧，但是因爲你沒有別的去處，只有這麼一個想法，萬一實現了呢？念吧每天“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，現在學佛的大部分人就是這麼個心態。

　　你要聽佛在這裏給你講的道理就沒這個心態了，自然而然絕對相信你可以甩開痛苦而進入極樂世界，不是死了就是現在就可以甩開，就是你要改變身心，世界就會改變。什麼叫改變身心？你要從身心當中了知諸法是沒有我的主觀意識的，我們不要用主觀意識來揣測現象的發生，因爲你的主觀意識永遠看不到現象的本質。這就叫改造身心，你要了知諸法是無我的，沒有你的主觀意識的作用，你要平等冷靜的看待一切現象的發生都是正常的。

　　心要無诤，什麼叫無诤？我們不起是非見，爲什麼？它發生就對著呢，存在就是道理。它既然發生出來了，你記住：正確。你不要妄自菲薄它的是非，爲什麼？你有是非才見是非。所以我們看待一切問題不要大驚小怪，這個世界一切現象都很正常。我們跟CN聊天發現她知道很多小道消息，很正常，爲什麼呢？作爲她那種生活環境來說知道很多小道消息很正常，因爲她沒事幹，無事就生非。沒事幹就要找一些是非長短來侃一侃，作爲她來說是正常的。所以我們在聽她講的時候，很好嘛，她說的現象我比她還清楚，但是有時候我們很假惺惺地表現得很驚訝“是呀？！”，爲了什麼？隨順人家叫人家也高興，翻過來我又說一句，正常，你不要看人家是非。

　　這個世界就是這樣子的，你不要看人家是非的時候，你心中沒有是非。你就超越相對而進入絕對了，不會存在煩惱性的一個執著觀點，所以你看誰都很正常。你看誰都很正常的時候你是最好的。正常兩個字怎麼解釋？你正覺了就恒常了。什麼叫正覺？正覺是不去想，沒有是非見，稱爲正覺。《楞嚴經》裏講的話，知見立知就是無明，知見無見斯即涅槃。我了知並不去加一個印象判斷，這是屬于正常的，你就會恒常快樂。因爲你不起是非你就快樂，你就了卻一切諸苦的根本，一切諸苦的根本是因爲你無明。無明是什麼？就是因爲你起是非見。

　　你有個好壞分別，記住，你要倒黴噢。這是自尋的倒黴，不是別人給的。你對自己的是非還要生氣呢“我怎麼這麼笨呢？”實際上你不笨，你爲什麼說自己笨？因爲你有個比較，要不跟自己比，要不跟別人比，你傻呀？比什麼比。天下本無事，不用自擾之。我們了知諸法如實，是沒有我的主觀意識的這種作用。你了解這個道理以後，你在你的生活所有境界裏頭就會産生因果同時的變化這個生活境界。

　　因果同時的變化在這裏有個比方“當于大寶蓮華宮中，以叁…

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