..續本文上一頁這個道理，無論是選擇哪樣的人生觀點，真正實踐了，到時你自然就會收獲。只不過看你選擇的是什麼，你選擇的是哪個觀點到時你一定會收獲，這是人生必然的經曆。我們選擇的是安逸生活呢？自己的小生活圈圈兒還是你利益了社會人群？這是自己的選擇。
我們現在的境界一定是十七、八歲時的一個夢想，一種感受。十八歲的時候我們都想像將來會怎麼樣的生活？小的時候很多想法現在基本上都應該是真的。如果你沒有出過太大的錯誤的話，叁十五歲以後，基本上形象都顯露出來了。你向往哪種生活，哪種人生經曆，十叁歲、十八歲開始立意，到叁十五歲基本上形象就出現了，軌迹就很清楚了，再經過十年二十年的熏習，到五、六十歲完全就定型了。我們這樣去思維，你就認識得很清楚，這叫“證真實義，入叁昧樂”。
你只有這樣才能“唯諸如來之所攝受，住奢摩他樂，遠離二乘叁昧過失”諸如來是什麼？一切真理所皈趣。諸如來是一切真理真實的境界，從哪體現出來？從你的行爲實踐當中體現出來，這叫如來所攝受。你怎麼去跟祂相應？你只有去實踐，祂才能攝受，你不去實踐祂，祂怎麼去攝受？不可能你跟祂有什麼緣分。我們想跟一個人學什麼東西，你先得去了解他。你了解他，跟他親近，跟他接觸，你才能相信他，才能接受他所有的言行，這就是屬于被他所攝受。
最簡單，兩個人過日子也是那樣，如果你兩個人沒有一個互相信任的感覺，互相不去攝受對方，攝受是什麼意思？你要用生活的理念、理性去感染對方，這叫攝受，而不是用你的感受去壓製對方，那是錯誤的。恰恰我們現在都是用你的感受去壓製對方，你永遠沒有辦法跟他去溝通，那是你的感受，不是他的感受，你要用真理去感染他。什麼叫真理？對于你來說人生的經驗就是人生的真理，這是我們要清楚的，你沒有這樣的話怎麼叫攝受？不可能。
奢摩他是如幻，什麼叫如幻？境界是如幻的，如幻的境界是爲了實踐真理，我們要從這個角度去認識。我們要去看待真實究竟的道理，你就會離開方便的過失。我們不認識究竟的道理，就會沈迷在方便的過失當中，給自己太多的方便，太多的放過自己的理由，一說就是我們沒有辦法，我們的個性如是。就說吃肉不吃肉的事，還有殺生不殺生的事，都沒有辦法，沒有辦法不去吃不去隨喜，那你只有輪回。你不去避免那樣的行爲，只有最後一個感覺，你就去輪回好了。因爲你喜歡造那個業，沒人管你。佛菩薩告訴你很清楚，你不願去收心斂念，你不願去改變你的行爲，誰管得著你？
就像表面看上去咱們的街門關著呐，實際上關著沒有？那個街門實際上是從來不關的。爲什麼？你只要有心求法的人，一定給你進來的。沒人去求法呀，有緣的一定進來的，進來你肯定就得歡喜、得受用、得解脫，你不進來我們也不去拉你去、不去拽你去。但是人們就看見咱家怎麼成天關著門？那你就看見門，沒辦法。實際上你有真誠心嗎？你有真誠心，我們肯定會攝受你，用真理感染你，而且去叫你去離開你的過失。
我們只有安住于真理才能不動你的心智，心智不動來自于理性的堅固。所謂不動地是什麼？就是你對真理絕對沒有任何的一種虛僞的信念。可能我們平常覺察不到自己的信念到底是幾分真誠，含金量有多少，我們自己以爲含金量是百分之百的足金。那不就實驗一回嘛，前兩天這倆大德讒讒起來了，這倆人都覺得自己學得不賴呢，爲什麼還會有煩惱？因爲你沒有真正地認識到，你不會去觀察，你沒有真正從根兒上徹底觀察自己得失善惡的東西，所以你一碰到境界就會怎麼樣？師父講的時候你覺得挺清楚呀，是啊，這是我的東西，你切實落實到用我的道理去觀察你的身心世界沒有？你去放過自己了沒有？
我們實際上都在放過自己，一個信心含金量有多少？純度有多少？我們信佛嗎？也信佛，但是你的信心夠不上金子的級別，是鐵的級別，爲啥叫鐵的級別？別人那兒一有點兒電磁波准把你吸跑了，有被吸附性，一聽說哪兒有點兒吸引人的事，那觀點嗖就過去了。這就是我們的信心是鐵，如果是金子就不會被吸的，你不會變。你的信念不變就叫不動，就叫安住不動地。你的信念不動，你的行爲就不會退轉，那你的願力就不會退轉，你所發的願都會成爲真的，這就是有願必應啊。
能如實知諸法無我。
爲什麼我們發的願沒幾個成真的呢？因爲你的念頭噌噌噌變得比孫猴子翻跟頭還快呢，怎麼能成真的？基礎不牢靠。自己要去檢查自己這些事，這叫“住于不動善會法菩薩之地”，你能安住到這個地方叫不動地，啥叫不動？就在這兒，你的信念不會改變，完全呈現金性的時候，你的人生就寶貴了，那你每天過得都是非常充實的。每天都有每天的生活，而且你是無怨無悔地爲你的信念和理想去付出每一天，那時你叫真修行者，你這樣才能“能如實知諸法無我”。
你只有安住“不動善會法雲地” 的時候，(爲什麼稱爲法雲地？以法來滋潤，雲是雨潤的意思，以佛法的智慧緣起力量來長養你的智慧生命，這稱爲法雲地)，才能了知諸法當中實際上沒有我的存在，我是如幻的假意識觀念，我講過不止一遍，假我的感覺就是患得患失，你今天得了多少了，你今天失去多少，那你算得很清楚的，因爲你全部都在假我上的。我今天怎麼辛苦了，你辛苦也是得，也是失，還是在我裏的，所以我們修道不解脫是爲什麼？
你去觀察一下，念經念得多了少了，今天念沒念，念得有沒有感覺，這是什麼？是不是得失？那你修的什麼？還是修的假我，你沒有修無我空念，所以說你越修你的假我越堅固。那你怎麼能超越假我而入空性呢？我們在計算自己今天修了多少功德，在計算我該獲得什麼果報，這是我經常算的事，實際上這就是假我在作怪。那你修的什麼？還是修的假我呀，你的無我空性能展現出來嗎？所以說你跟阿彌陀佛永遠不相應，你念了半天阿彌陀佛，你在這兒，他在西天，各不相幹。
“人到無求品自高”，無論是將來你往生的蓮品還是你現在的人品都會高，爲啥？品是什麼？我們都知道品是叁個口，爲啥是叁個口？我們的生命結構就是根塵識來構成的，你把根塵識都要空掉，你的品就現前了，你別把裏頭添上東西，你添上東西，你的品就出不來。你不要了，沒有了，完全是叁輪體空那就是人品現前，無我利他就是佛品現前，清淨自在就是蓮品現前。就看你自己怎麼去修行，你是希望你的生命像蓮花一樣清淨芬芳還是希望跟大糞一樣臭不可聞？完全是自己選擇的，沒有任何人去強迫你。
我們的生命跟佛是一樣的，爲什麼我們的生命是這麼腌臜可見？髒得很，誰能把你的遺骨千年以後還奉若珍寶？你們家孩子都會給你扔一邊去，別看你是生他養他，又給他娶媳婦生孩子買房子，對他那叫一個好呀，你別斷氣哦，你斷了氣他就把你扔一邊子去。一年不知道看你一回去不？明天不就清明了嗎，你們知道去看看過去的親人嗎？基本上都忘記了，爺爺奶奶不用提了，爸爸媽媽如果在世還好，趕快孝敬，清明的時候一定要去多多看看爹娘去，你別等死了再去就晚了。你就是沒有那個時間的話，你也要在佛前多多去拜拜佛，替他祈福。記住一句話，天下可憐父母心，真的是那樣。我們如何去對待這個問題？依佛法的觀點你要有智慧的力量。你沒有智慧的力量和修行，到頭來你苦他苦都要苦，與苦與舍苦終不得解脫，你這樣才能如實知諸法無我。
當于大寶蓮華宮中，以叁昧水而灌其頂，複現無量蓮華圍繞，無數菩薩于中止住，
“當于大寶蓮花宮中以叁昧水而灌其頂，”你能知諸法無我，這個如實知是真的知道，當時你就見蓮花了，不用死吔。因爲你的生命已經比蓮花還清淨了，幹淨和升華了，那你的生命就化作真正的蓮花了。佛就給你灌頂了，那就是極樂世界了，所以這裏沒有告訴你說死了斷氣了以後再去極樂世界的吧？就是叫你現證的，這是真正地念佛之法。並不是叫你斷氣了以後再去極樂世界，等著我們CQB超度你去，沒准兒。萬一他沒空怎麼辦呢？一說誰斷氣了，哎呀CQB正忙呢，完了，一輩子就那一回，冤不冤呐。所以說你記住千萬別指望誰，一定要指望自己，你指望我更指望不住，我這個朝不保夕。誰也不要指望誰，就靠自己，要相信自己，相信自己的善根，相信自己修行智慧，那就是等解脫。
你不要指望阿彌陀佛，阿彌陀佛更靠不住，你念了多少萬聲了，他理你？他根本不搭理你，人家在極樂世界過得好好的，人家管你幹啥？你又不聽人家的，人家理你幹啥？嘴巴念阿彌陀佛心裏想貪嗔癡，心裏還想著，阿彌陀佛保佑我發財吧。“去一邊兒去吧”，肯定是他說的，他聽得到你禱告呀，“佛祖呀保佑我發財，保佑我健康，”你放心就倆字，“滾蛋”！爲啥？你非得把他氣死喽，他明明告訴你讓你放下，那有個極樂世界更好，放下是快樂，你不聽他的話。
就像你家孩子一樣，你最嬌慣他，他不聽你的話你會怎麼辦？無量劫來你都照顧他，照顧他很好很好，他就是不聽你的話，你會怎麼辦？就給他倆字，“滾蛋！”愛之深，恨之切，佛祖對衆生的愛心比父母要強上千萬倍，所以說你不聽佛祖的話，佛祖也只能沒辦法，…
《解讀《楞伽經》第十二講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…