佛光禅師解讀《楞伽經》第十講
我們上回說到“能以妙慧轉所依識，能修菩薩大乘之道”。我們看待一些問題，能否進入它的真實境界，這是關鍵。如果你不能進入它真實的境界和受用，那不是我們所努力的方向。因爲我們做任何事都希望獲得究竟的利益。究竟的利益在一切法意當中，可以稱之爲如來地，就是所謂佛性，也稱爲如來藏地。但是我們通過我們現在的認識和行爲很難達到這樣的一種效果，所以這裏所講的妙慧轉所依識，能舍一切我見執著，以妙慧來轉所依識，這樣才能體證究竟的利益。這是這麼一個相續的過程。
我們應該“如是勤加修學”，哪個如是呢？就是依這種真實的義理來真正地去實踐它，修學的意思是實踐嘛。“令所得法轉更清淨”，可見而知，解脫的聖境並非是說我們常理所認爲的，好多人都認爲人修行解脫以後沒什麼事可幹，有人問過“他們都成佛以後再幹嘛？”認爲成佛以後就坐到極樂世界去，沒事可幹了，這就是一種妄想猜測。他覺著佛總說一切法不可得，就是一切境界不要貪執，讓你放下，清淨，我們理解清淨好像什麼都沒有。
我們這樣理解是不對的，爲什麼？你從這段話可以看得到，修行證解脫的境界並不是我們想象的什麼都沒有，一切現象都不存在了，不是那樣。是轉變的更加清淨，清淨是什麼意思？條理清楚，脈絡很清楚的意思。所以並不是證解脫以後就沒有事可幹，釋迦牟尼佛成佛以後並不是什麼事都沒了，而是對一切他所處的生活境界更清楚了。更知道自己該做什麼，今天該做什麼，明天該做什麼他很清楚了。
“汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨”我們應該把這個真理實踐到更深的地步，哪個真理呢？如是之真理，我們切實應該通過各種現象去看到一切事情的本質這個道理。它的本質就是空性，我們要去實踐這種道理。而這種道理目的是什麼？能令所得法轉更清淨。所得法是什麼？就是我們所處的身心世界。在我們的身心世界當中的一切感受變得更加清晰。清淨是互不幹擾，你能夠很順理成章地看待一切問題的成就，來龍去脈，這就是我們所謂的解脫境界。
並非我們想象的證解脫以後什麼都沒有，不是那樣的，反而更加清淨，“令所得法轉更清淨”是這麼個意思，轉變得更加能讓你看得清楚。
聖者智慧以什麼來對待他的身心世界呢？“善修叁昧叁摩缽底”，叁摩缽底是什麼？是如幻之力，這是他看待身心世界現象的標准。叁昧叫正受，什麼叫正受？我們正確地看待身心世界的任何現象應該怎麼看？它是如幻的。我們這樣去看待身心世界，不管它是什麼樣的現象都是究竟不可實的，這樣的話，你不會貪執，不會生出業力種性，沒有業力種性生成，哪有業力的困擾呀？不會有業力的困擾，所以從這句話根本上就解決了我們業力纏繞的問題。
我們爲什麼墮到業力網相牽當中不得解脫？就是因爲我們業力種性的成熟，而業力種性成熟的唯一的一個條件就是我們所得法不清淨。什麼叫所得法？就是在我們的一切身心世界相續過程當中發生的力量是混擾的，是互相牽扯的，爲什麼？不清淨嘛。
就說我們的六根作用就知道，眼根只管見色，但是眼見色以後意生貪。因爲你見的色是分別執著，你以分別跟執著見，自然生成業力種性，這種境界在相續不斷的過程之中，你肯定就纏繞不得解脫。那你順應一切法不可得正覺智慧呢？你能夠去觀察它的本質呢？就沒有什麼可得的，稱爲清淨之道，眼見色只是見色，沒有生成業力種性。以如幻的理性看待它，幻而不實。
就像咱們看魔術表演一樣，看上去好像有實際上是如幻的，是假的。我們的眼耳鼻舌身意種種境界就像變魔術一樣，都是幻而不實的。以這種理性去理解看待它，你就不會墮到業力種性範疇之內，自然就解脫業力。什麼叫業力？善、惡、無記憶。就沒有好壞也就不存在這種作用了。這是我們應該持的觀點。
“莫著二乘、外道境界以爲勝樂”這裏講的二乘也是外道，外道就是除佛法以外的所持的的理性，都叫外道。二乘以證人我解脫爲聖樂，何爲人我解脫？他告訴你一切諸法中無我境界存在，但是他承認法的存在，不認爲法是假的，認爲我是假的。這個比外道稍微進了一步，但是也是相對說，不是究竟義，是方便講，無我可解脫。所以他修習無我定，修學無我想，他念的是一念空，修習一念所執皆空。但是他承認法的存在，承認所對境是真實的。所以他是有余涅槃，還不究竟，不是最殊勝的法樂。
“如凡修者之所分別”我們應該這麼去認識到這個問題。“外道執我見有我相”，外道執一個所謂的我的存在。別管是中國的道教也好，外國的洋教，都是認爲真的有個我存在，包括印度的婆羅門教，婆羅門教就特別講究有個大我。中國的道教樸素的觀點也是講有個我的存在。只不過把我理解成爲所謂的道的觀念，可以名狀也可以不名狀，可以形容出來也可以形容不出來。那就是你的假我意識，若有若無。
你用心去思維一下《道德經》的頭幾句，是形容的你的假我意識的一種狀況：“道可道，非常道。名可名，非常名。”道是感性的狀態，名是理性的狀態，感性出現的時候也不一定常出現，叫非常之道。理性出現的時候也不一定要常出現的。但是後邊又講“有名外物之母，無名天地之始”，實際是告訴你，你的理性的開始是你生活空間的一種開始，你的感性是什麼？是你心靈空間的一種感受，老子講的就是你的假我意識若有若存的那種感覺。實際上真真實實就是那樣子，他給你弄什麼“玄之又玄，天地之門”講的就是這個，但是他並不如佛講的徹底也就在于此。
他還不如二乘講得徹底，二乘還告訴你假我是不存在的，但是外道是執我的。“外道執我見有我相”，所以他還見有一個所謂的道可得，這個東西我不知道它叫什麼名字，我強之名爲道，他還有個我可得。他還不是聖人，頂多算個賢者吧，他在冥想之中發現了這個世界是假我在作用，他換了一個名詞相給你描述了一番。爲啥他還沒有擺脫我呢？因爲後面有句證明，吾之所以有苦，因爲吾有身焉，你看他身見未除，證明有我、有我所存在。我一看到這就知道是徹底的外道種子，根本不是解脫的道，你有智慧去升華的時候，你就很容易看到這些現象。
“及實求那而生取著”求是所謂的求生，認爲有個真實可得，所以就生一種見取心。外道執著有我就見有我相，必須得有一個真實我存在的一種感覺。“二乘見有無明緣行”，認爲這一切現象都是一念無明的發生，所以“于性空中亂想分別”。本來實質的東西是空的，他就給你亂想分別一個無我而有法的一種認識，這是二乘。
“楞伽王，此法殊勝是大乘道”佛給楞伽王開示說，這個道理太殊勝了，是成就法身的道理。“能令成就自證聖智”能夠讓我們成就自性當中的聖性智慧。自證聖智性是什麼？我們自性當中證明的聖性智慧。自性是什麼？是我們自發性、具足的，我們用心去觀察留意我們自性的真實功德的時候，我們自然不著于法、不著于相的。你用心去觀察一切法不可得，怎麼去觀察？你去觀察你的身心世界實際上是了無可得，你就這麼如是觀察，你沒有一相可執，你挂礙不住的。這就是自性的功用，“自證聖智”。
“于諸有中受上妙生”，你能夠有這樣的聖性智慧發生，自然在一切所謂有的緣起法裏頭，你就會獲得殊勝的，最上的一種“妙生”——微妙智慧的發生，妙德智慧的發生。我們現在叫五濁惡世，你那昏沈，五濁相的發生。何爲五濁相？我們的智慧是昏沈的，心是渾濁的，我們就不稱爲上妙發生。前面有個條件，你必須得成就自證聖智，才能夠獲得上妙發生，這是一個道理。
“楞伽王，此大乘行破無明翳，滅識波浪”，這樣的行爲是破無明的根本，滅去我們分別的根本，是“不墮外道諸邪行中”他不會成就外道那樣的行爲，一切都符合中道思想。“楞伽王，外道行者執著于我”外道行者在我見之中堅固而取著不可舍。“作諸異論”作各種各樣的異論邪說，但是終有一個觀點他不能演說，什麼呢？“不能演說離執著見，識性二義”他認爲必須得有一個遵循的道理。
你去看吧，外道一切所謂的觀點，他必定要有一個所依的東西，所謂的行持相。道人也有，他講究大道自然、天人合一，我們聽著好像是挺有道理，實際上他還是有個執著的東西，他講究一個在合乎一個，這裏是有分別的。認爲人是假的，但是他認爲天是真的，這就是另一個假我的生成。他在演說執著，總認爲我去順乎天之道，就認爲他永恒了。就像外道要服從上帝的召喚，聖靈、聖父和聖子，聖靈充滿，還是認爲有個實我存在，這就是分別外道跟佛法的一個根本。
外道叫執著見，一定要有一個執著的認識在那放著，尤其道士講究行叁千善，要想成仙得修滿叁千功德，還是以所謂的善爲主的。打坐的時候講究單盤，單盤叫做一善壓百惡。道士想成仙還有一種修行，必須得除魔衛道。所以你看道士要去驅鬼，他認爲鬼是邪的，這都不是真實的，這叫執著見。實性是分別，分別就執著嘛。前面的執著是從後面的分別出發的。分別有無和好壞，天和人分別，認爲人是無常的，人是不可得的，苦的；認爲天是好的，永恒的。《道德經》裏講天地之間一切皆壞，唯獨天地不壞，天地之間生萬物，而天地無生，天是永恒的，所以，以人來順應天。
由這個認識發生作用，産生前面的執著，執著就是我要順應天之道，大道無爲，實際上又一個假的東西存在了。佛告訴…
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