佛光禅師解讀《楞伽經》第十一講
在我們的理解裏對成就佛道的功德有一種非常錯誤的認識，從經典上的記載就能看得出來，現在很多的所謂世間研究佛法的人，認爲成佛呀佛法啊，佛祖菩薩都是一種類同世間所謂有智慧的那些人。這種心量和思維的範圍是很狹窄的，絕對不可能相信世尊那種超人的現象。對世尊那種所謂人性的東西給予承認，對非人類這些東西，認爲好像都不是太可能的。
其中也包括眼前記載的這段，這段說的是世尊從胸呀肋啊，腰呀頸啊以及肩臂卍字中，“一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拖輝，如日舒光”。這種現象你叫我們怎麼想好像也想不出來，一個人怎麼會有那樣的光芒四射的感覺呢？好像這是個異乎尋常的感覺。這就是所謂我們現在的認識心量跟佛陀實際的生命狀況不相謀和。我們怎麼也想不到，怎麼人會發光嗎？好像不太可能。因爲我們沒有見過人發光的時候，就覺得人怎麼能發出光明來呢？
因爲你現在這個業果，就是說現在你意識思維這個範疇是一種局限性把你的力量局限住了，就是這樣還是能看到一些現象的。前段時間，J居士升職後整個人容光煥發，紅光滿面的，看著就是不一樣。
我們平常也知道人逢喜事精神爽嘛，真實是這樣的。釋迦牟尼佛看到什麼景致會有這樣的一種表現呢？這是什麼表現？是他心裏頭歡喜。你說J居士一下子升職了(作爲一個人來講，哪怕他再能沈得住氣，修養再好也是有限的)，他碰到這種境界變化的時候，那種所謂的喜悅的感覺、心情是壓抑不住的。他肯定碰到這種喜事高興啊，所以他所謂的心光呀身光啊一下就變了，心發光了身就發光了，一看人都不一樣了。
那佛陀呢？什麼事能讓他去高興呢？他不會跟世間人似的得到一種財色名食睡，會因爲得到和失去而歡喜，不是。因爲有人能夠修行成就了，獲得真正的解脫利益了，這樣的一個現象發生，以及因爲這個因緣而將要發生，連續反應出來很多人因爲這個因緣而得度。作爲衆生慈父，看著自己的孩子能夠去超越生死苦海，獲得究竟安樂，這種因緣成熟了，所以說他就非常高興。
高興了就成這種狀態了，“如虹拖輝”，身光就發出來了。因爲他是法界之主啊，是法界一切衆生中的最尊最勝的法王，所以他那種威光是超越一切的。人王只是在這個世界上，在治理國家上是福報比較殊勝的，但是跟佛是沒有辦法比的。在這裏顯現的，用這些詞語非常准確的描繪出來，從心底裏升起的歡悅，這種歡悅不是世間那種歡悅，是一種真正利益衆生，由這個利益而獲得的一種正覺感受，不一樣就在這兒。
所以你看他就像什麼？“如日舒光，亦如劫火猛焰熾然”就像這個世界都著了大火一樣那種感覺，咱就想想，這麼亮誰敢靠近他？誰敢靠近太陽？太陽你靠近了你會受傷，佛沒事，佛的光明雖說特別熾盛，特別強，但是不傷人。不是跟太陽光似的，你靠近它，它會傷你。這個不會，你只會被他一種加持淨化掉。
這個現象發生了不是沒有人知道啊，有福報的人看得到。像虛空中釋梵四天，帝釋天，梵王，四天王天，這些善神，有福報的人，“遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑”。因爲他在天界，他的福報大神通大，遠遠的就看見佛坐在山頂上欣然大笑。就琢麼“佛爲什麼這樣？”因爲釋迦牟尼佛超越一切現象的聖人，難道他也有喜有憂嗎？
他就在想這個道理，跟我們的想法一樣對吧？“爾時，諸菩薩及諸天衆閑作是念”，這些聖賢弟子們也有這麼個想法：“如來世尊于法自在，何因緣故欣然大笑？”這于法自在什麼意思呢？他不受一切法的約束，就是說他沒有一切法所謂的概念性。因爲釋迦牟尼佛已經在一切法中得自在了，不會有得有失感，因爲這個得失而去高興和不高興，他于法自在呀，什麼因緣佛會這麼樣的歡喜？佛世尊超出一切世外，還有事讓他高興嗎？他不明白這個道理。
比如F居士突然哪天聽她哈哈大笑，我們肯定就知道要不就是她得孫兒了，要不就是她家老頭又賺了幾百萬回來，沒別的讓她笑啊，是不是？絕對不會因爲什麼別的她去發笑，歡喜啊，對吧？因爲她的意識範圍裏就她們家那幾個人。這是很實際的，我們凡人是這樣的，但釋迦牟尼佛不是啊，他對世間一切事都看破都放下了，還有什麼事能讓他歡喜啊？
菩薩們跟這些所謂聖賢們就想不明白這道理，就在琢磨這事兒，“何因緣故欣然大笑，身放光明”？身放光明，你看人一下就變了。哪天你看F居士臉放光了，肯定有好事來了，咱趕快隨喜人家。就是這樣啊，因爲身心是一如的，心高興了，身自然就輕安，人逢喜事精神爽嘛，對吧？
“身放光明，默然不動，住自證境”默然不動是什麼？佛並沒有什麼能讓他所謂動心的呀，他在自證智境界當中是以叁昧爲樂。他自己在觀察，人家並沒有所動，人家在自得其樂，在自己叁昧境界裏頭自然有法喜禅悅那種快樂。
“入叁昧樂，如獅子王周回顧視”。就像獅子王一樣那麼無畏，什麼叫獅子王？他沒有什麼東西能夠值得他去歡喜的，那種威勢是很自然的發出來的，獅子王在獸群裏頭，它是一種什麼感覺？是一種王者的感覺，王者的感覺不會以得失而去歡喜，只是在他自得其樂的心境當中有所謂的喜，那種現象發生。
你怎麼體會得到？我們有時候想起來什麼，我不知道你們經曆過沒有，有時候睡覺能笑醒了，爲什麼笑醒了呢？還是夢裏頭有得失嘛。咱去想象一下，突然一下子這個人什麼事也不因爲就樂起來了，樂得屁顛屁顛的，你看這人是不是傻了？有點那意思哈，因爲都不知道他心思啊。
這幫人不知道佛是什麼心思，所以就有點蒙了，佛怎麼這樣呢？但是他肯定知道，是佛自己智慧的功德所發起來的歡喜，並不是因爲周圍的某種境界。他這麼猜，但是佛實際上是什麼樣呢？因爲他以自證的智慧境界，觀羅婆那王，他觀察到，這“羅婆那念如實法”，何爲念如實法？真正的思維真實的道理獲得真實的利益。
以羅婆那王爲首，這麼一類的衆生得度的因緣成熟了，佛自然從心底裏發出那種喜悅，這是最大的最殊勝的一種供養，他看得到這種情景，他才有這種現象發生，這也是證明了佛陀的心同體大悲的那種限量證境。因爲獲得解脫，你身心世界的變化自然是無量光明的。
無量光明如何體現呢
從佛的心境當中就給你反射出來。獲得解脫以後你的身心世界，就像佛剛才所表現的那個樣子——欣然大樂，舉身放光，猶如百千日一樣，光明燦爛。你的生命世界就是這樣的，因爲你念如實法就會獲得如是的利益。
從這段經文上你就可以知道，因果是同時的。何爲因果同時？羅婆那王，因爲他念如實法開悟明心見性了，而佛是已證之果。釋迦世尊以自證智告訴我們這個果報就是如是發現的，何謂如是發現？念如實之法發現的，這叫因果同時的現象。
因果同時的現象從哪兒去理解呢？因爲你修行正覺菩提啊，無上菩提那個道呢，自然就是這樣顯現，顯現的是因果同時的證量境界，以如實法見如是的境界。什麼叫實法呢？我們在《金剛經》裏也提到過一句，實相嘛，他講的這個實法是說安住如實之相，什麼叫實相真理呢？以如實見，見一切法，離一切相，即是實相，所謂的一切相則是實相。
我們要知道實是真實受用，諸法本來的東西，有因果同時的一種現象。修行正覺菩提是因果同時，發心即成的道理。發心即成，諸佛法身本無我境，沒有所謂我及我所。有緣的衆生菩提心性一旦發顯，果報立即就現前；就是你的菩提心一旦發生出來的時候，你的所謂的正覺菩提果就現前了。
我們看這段經文不要把它分開來看，羅婆那王就是發心，他代表衆生沒有成道的時候發菩提心的過程，一旦菩提心發出來以後，釋迦世尊代表衆生的果報，是圓滿菩提果的。這兩個是同時的，你那兒發心這兒就有果相應，我們要懂得這個道理，菩提道是這樣子的。沒有所謂的時間的觀念，沒有什麼空間的認識，這樣就把我們以前的觀點就給消除了。
我們以前的觀點是什麼呢？因爲你在你這種業識環境裏頭，你認爲成佛必須得有先後的，因爲你有分別念。實際上你現在如果菩提心發現出來，你立即真的會見得到釋迦牟尼佛2500年前在菩提樹下成正覺那一刹那間，爲什麼？因爲你跟他同一體了，自然就見得到他，這是真實的。
爲什麼呢？你說現在我們見不到，因爲我們現在沒有成佛，你成佛了自然當下現量就見得到佛祖成道那一刹那間的功德。爲啥？你跟人家心量不一樣嘛。因爲羅婆那王念如實法，所以釋迦世尊就顯現如實境界，他倆是一體的。
爾時，大慧菩薩摩诃薩，先受羅婆那王請；複知菩薩衆會之心，及觀未來一切衆生，皆悉樂著語言文字，
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