..續本文上一頁然大笑？””他又想了，釋迦世尊已經離開所謂的意識分別這些境界，對這些分別現象不會執著，離開這些現象了，爲什麼也會這樣大笑呢？我們知道高興才笑，爲什麼高興？因爲你有分別，但是佛祖已經離開分別跟執著了，怎麼還會笑呢？那意思就是說佛祖不應該笑啊，成佛了不能笑，成佛了不能哭，你看好多佛經上佛也有笑也有哭的，是吧？
我們想的佛跟實際上的不一樣。我們很多人都在琢磨這個佛到底是啥樣？成了佛了什麼感覺都沒有了，是不是？還有更好玩兒的，聽一個師父講的：“哎呀，我在想佛菩薩天天在空中幹啥？”我說“在哪兒？”，他說“應該在天上吧？在空中吧？他不是都空了嗎？”，他說空了那意思就像虛空一樣了，“他在天上又沒什麼事，他看著我們都幹什麼？”，我一聽這話也挺可愛的，我說“那他看著你幹什麼，誰知道啊，那咱問問他，他也不跟咱說，算了吧。”
這就是意識分別妄想心，他就根本不太了解這個東西。提出這個問題的還是個從小出家的師父，這樣的出家人叫有善根沒有智慧，他的善根福德都有，但是沒有智慧，根本不認識佛法是什麼，這樣的人只能說結個善緣，能不能保證這輩子一直能保持出家狀態很難說，他善根力一旦消失的時候，他就會退道了。善根力會消失的，善根力是過去的業報，過去的善業所發生出來的，跟智慧心不一樣，智慧心是依理性的，不會有任何的變動，我們要明白這道理。
“何因緣故欣然大笑？”大慧菩薩是這麼思維的。“爲斷彼疑而問于佛”，爲讓這些人都斷除疑問，來請問佛。他們都會這樣想，佛爲什麼還會笑嗎？這些人很討厭哈，成佛的人都不能笑，實際上這人都是這樣的。你沒聽那天YXL說嘛，咱說感冒了吃藥吧，“吆，和尚還吃藥啊？”我說“你還吃飯呐？”，好多人以爲“念佛了還吃藥啊？”，我說“你念佛你就不吃飯了？”，你不種糧食你吃飯幹嘛？這人呐，都是瞎猜，“爲斷彼疑而問于佛”嘛。
佛即告言：“善哉！大慧，善哉！大慧，汝觀世間，愍諸衆生，于叁世中惡見所纏，欲令開悟而問于我。諸智慧人爲利自他，能作是問。大慧，此楞伽王，曾問過去一切如來應正等覺二種之義，今亦欲問，未來亦爾。
“佛即告言”佛就告訴他：“善哉!大慧,善哉!大慧”，這個菩薩太好了。“汝觀世間，愍諸衆生”你觀察世間種種人的心態，哀憫這些芸芸衆生。“于叁世中惡見纏繞”，因爲過去現在未來，他被惡見所纏，什麼叫惡見？錯誤的認識所纏繞，什麼叫錯誤的認識？執著所謂的有的一種認識，過去的觀念不肯舍棄，不肯放下，在這種認識當中纏繞不得解脫。
我們也是被惡見所纏繞的，什麼惡見呢？最大的問題是假我執。怎麼起現行呢？我們修行爲了斷除我執，而我們恰恰在增上我執，真是這樣子的。說多了要惱，說少了還會不高興，說少了會怎麼說呢？師父這幾天說的少了，是不是我不行呢？那樣實際上也是在我執思想，說多了更別提了，就跟HE似的，說多了就不理你了，你不能多說人家，一句話就惹惱了人家了，雖然不是真惱，惱幾天的事。
實際上你要這麼去觀察，我們那個心情真的跟小孩子差不多，就咱們的智慧力量呀，心力啊，跟小孩兒有什麼差別？你自己想嘛，你有時候還不如小孩兒，小孩兒人家不難受了人家自己玩兒，我們不難受了還要裝蒜，省的人家別人看出來，裝的，失去了人性的真實，生活就變了調了。
“佛即告言”，就是佛給你解釋的疑問。“善哉！大慧”，贊歎大慧菩薩，爲什麼稱爲叁世惡見所纏呢？我們現在的錯誤因爲過去的認識是錯的，現在的錯誤延續，又影響你將來的正確，所以說我們的生命始終是在惡見之中纏繞不能解脫。我們解脫應該怎麼樣？應該抓住當下忏悔，以現在正覺的認識開始發生緣起，過去和將來都發生改變了，這是正確的一個途徑。
“欲令開悟而問于我”，大慧菩薩欲令衆生能夠超越叁世惡見而開悟，請教佛的智慧。“諸智慧人”，有智慧的人，“爲利自他，能作是問”，爲了自己和別人都得到利益，自他是無二的嘛，因爲這個原因請問于佛，而作是問，能作是問。“大慧，此楞伽王，曾問過去一切如來應正等覺二種之義”，楞伽王過去曾經問過一切諸佛，“一切如來應正等覺二種之義 ”成就真正道理，絕對真理的這種修行，如何去做這兩種意義。
“今亦欲問”現在他還想發問，爲了利益衆生而去發問，發問絕對真理的實踐的方法，如來應正等覺二種之義。一切如來是什麼？絕對真理，這個話你要這麼去理解，過去一切如來，就是我們所知道的一切絕對的真理。應正等覺是什麼？如何去行持，如何去實踐的方法？這是兩種意義，就說真理與實踐真理的方法，我們都要知道才行，楞伽王也想這麼問。“未來亦爾”將來他還會問，爲什麼？因爲真理是沒有時空的，真理運行過去現在未來通通是普遍的，普等的。
此二種義差別之相，
“此二種義差別之相”，這兩種義差別之相我們只有去親身實踐它，才能真實的認識到它。我們不知道甜和酸到底是什麼樣，我們就去嘗一嘗才知道它的差別，你說具體的甜和酸，到底是甜多少酸多少呢？我們不會知道，我們一嘗就知道了，嘗多少呢？只有你的感覺知道，但是你要形容，能形容出來量的多少嗎？形容不出來，感覺正好，這個東西沾點糖感覺正好，爲什麼正好呢？因爲跟你的識心相應。
這個道理是否對我們合適呢？只有你應正等覺了。應是什麼？相應，跟什麼相應呢？跟絕對的真理正好相應才行，跟理性相應，覺性正好發生作用。所以這個“正”是有個上下通義，它即通理性又通事相，所以說叫正等覺就在這兒。正等覺是什麼意思呢？正好跟我們的事相相等，就是理事要統一，我們不要偏理不要偏事，都不行。偏理偏事都不能得正等覺，你偏理也不行偏事也不行，所以說這個應正等覺是正好的，這兩種意義以及它的差別是什麼呢？我們要親身實踐了才知道。
一切二乘及諸外道皆不能測。”
“一切二乘及諸外道皆不能測”，因爲絕對的真理是最圓滿的，不是相對說。二乘和外道是相對法，相對法是沒有辦法知道究竟的真實意義的。
就像小孩兒的心裏永遠不知道大人的心思；別看你生的孩子，你也沒有辦法事事都知道他在想什麼，對不對？你會感覺到很困惑，覺著這個孩子到底一天到晚在啄麼什麼，爲什麼不聽話呢？因爲你的想法跟他是不一樣的，你對他來說叫外道，不是應正等覺呀，啥叫應正等覺呢？你正好跟他的感覺一樣，那你看你知道他想啥不？你跟他不相應，沒有一切從他那兒看嘛。
一切如來地是什麼呢？如實見，你沒有如實見，你沒有真正的符合他的看法做法，你能知道他想啥？你跟他一樣的看法，一樣的做法，你就知道他需要什麼了，就這麼簡單，是不是？我們沒有那個心量啊，我們經常認爲那是小毛孩子幹的事，我能去幹呐？就是這種分別意識在把你的心能隔開了，你認爲你是大人他是小孩，小孩做的事你不要做。其實你試試就知道他的感覺了。
我們有時候教育孩子不要亂花錢的時候，一定會說“省點花錢吧，你知道掙錢多辛苦啊？”他哪知道掙錢辛苦啊，他能知道掙錢辛苦嗎？不可能的。你怎麼就叫他知道呢？你叫他跟你上天班去，你看他知道不知道。我怎麼知道？我幾歲幫我媽媽去幹了一天活，我就知道，掙錢真辛苦啊。大熱的天給人幹活啊，小孩覺著幫媽媽幹活很高興，但是真的知道掙錢是辛苦的，從那以後我們就不亂買東西了，真正的體會到那種辛苦，從心裏頭就開始心疼了。
那是真的很有感覺的，不然你覺得媽媽給你買東西很正常嘛，怎麼不給買呢？不給買就哭呀鬧啊的，那正常的很。但是你要真的經曆了，就知道了。我們要了解他們，先去跟他一樣才知道，人爲什麼不能了解別人？你設身處地爲別人想想，就會真的覺得人家也不容易。
包括你家那口回來跟你發牢騷，你體諒體諒人家也就不會覺著人家怎麼樣了，互相體諒嘛。兩個人在一起生活，不互相體諒怎麼著，互相的埋怨啊？埋怨埋怨，差不多就快到頭了。只要人跟人在一起呀，一定要包容、寬容，而不要太強調個性，這是我們首先要解脫的。我們要明白這個道理，不是能猜測的。你想道理能猜測出來就壞了，知道吧？你得親身去實踐才能行。
爾時，如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：“楞伽王，汝欲問我，宜應速問。我當爲汝分別解釋，滿汝所願，令汝歡喜。能以智慧思惟觀察，離諸分別，善知諸地，修習對治，證真實義，入叁昧樂，爲諸如來之所攝受；住奢摩他樂，遠離二乘叁昧過失；住于不動、善慧、法雲菩薩之地，
“爾時，如來知楞伽王欲問此義，而告之曰”，楞伽王也要問這道理，佛給他解釋。“楞伽王，汝欲問我亦應速問。”你想問我這個問題趕快問，正是時候，問什麼呢？問這個道理實踐的問題。“我當爲汝分別解釋”，我肯定爲你講得很清楚。“滿汝所願，令汝歡喜。”能讓你明白，讓你歡喜。“能以智慧思維觀察”，能以心的智慧，用心力來觀察和思維身心世界種種狀況。“離諸分別”，離開錯誤的一種認識，這個分別是我們錯誤的不正確的認識，我們要遠離它，“離諸分別，善知諸地，修習對治”，能夠知道一切，“諸地”是什麼呢？就是一切修行的境界，修行所經曆的身心的狀況，這叫“諸地”。就是在一切緣起法當中感受到的不一樣的東西，所呈現出來的種種境界該如何去對治，對治的目的是讓你超越那種相對境而進入絕對的狀況，這是對治法的意義。
“證真實義”能夠去證悟真實的道理和意義。“入叁昧樂”，進入絕對的正受。“爲諸如來之所攝受”，能夠成就一切佛法身所歸去之地。諸如來是什麼？一切諸佛的法身，換句話說是一切真理的實際的表現的狀況稱爲佛法身，諸如來就是一切諸佛的法身所攝受。
“住奢摩他樂”，奢摩他是如幻的正受，修行的快樂。“遠離二乘叁昧過失”，把相對法修行的解脫義所不圓滿的地方就會超越出來了，有余涅磐修行的境界相對來說是解脫的，實際上他還有微細的塵沙煩惱沒有斷掉，菩薩還有一品生相無明沒有斷掉，相對來說還是有的，並不是絕對的空性。能夠去超越這個的時候，就可以住到十地，叫法雲地。“住于不動、善慧”，不動善慧是八地。“法雲菩薩之地”是十地，你能夠入八地，噌，十地就上去了。聽得懂嗎？這你弄明白了，你就住到八地裏去了。
《解讀《楞伽經》第十一講》全文閱讀結束。