佛光禅師解讀《楞伽經》第八講
楞伽王能夠以自證智去遠離一切心意意識的分別，而斷叁相續見，叁相續見是什麼？就是我們說的根塵識之間的互相作用。一切外道所修行的意義離不開這個所謂的相續見。而如來藏清淨法性不是表面意義上的作用。我們認爲道應該是有所受，實際上不是那樣，道是相的一種本質，本質的就不是相分。
你只有去理解這個東西，爲什麼？用一種比喻內自覺悟。你看這裏說“斷叁相續見，離外道執著，內自覺悟，入如來藏”因爲你只有去超越現象的束縛，才能夠離外道執著這種見，外道見就是從心外求證一些東西。這就應用到我們學習某一種技術的做法，實際上我們學習某一種技術的做法，這種能力我們是比喻的心能，那就是典型的外道見。
因爲我們在思維心意識時，你得有一個技術作爲所對境，然後才能把心能訓練出來，實際上這是屬于外道的一種修行，但是你能把外道外在形象的執著放下，你取的是內自覺悟；我們不是取的那個見。什麼見？比如學一樣技術學開車，我們不是執著在開車技術上，我們把能力掌握的時候，你這個能力可以圓融，內自覺悟，覺悟的是你這個能力，而不是開車這個技術好壞，是這麼一個分別。
內道和外道區別是叁相續根塵識分別的不一樣，你能夠斷叁相續這種認識，不在根塵識這個範圍裏頭再去尋找什麼，這就是所謂的斷，斷掉它，你就內自覺悟，這叫內道；不斷就叫外道。什麼叫不斷？你學東西的時候還要再假設一個因緣出來再學，這就是有學。你總要在心外執著，在心外想一件事情出來，這就叫外道。這個叁相續見就沒有斷，還得用根塵識的分別作用才能所謂學成一件事，這就是凡夫得在緣起法當中成就。
聖者道就不是這樣，不需要，以心能一照了知，所以稱爲無學，沒有根塵識相續的過程。我們學一樣東西得用根塵識的作用在相續當中才能會。你得用眼、耳、鼻、舌、身、意去分別執著然後你才學會一樣東西，那些聖者則不用。聖者用心，沒有執著、分別，一念了知。
龍樹菩薩能把所有天下的經典全部倒背如流，而且他把世上所有的經典看完還不甘心，又到龍宮看到上品華嚴，上品華嚴有多少字呢？有一大千世界微塵數偈，就是這大千世界有多少粒塵沙，就有多少偈頌。這麼多偈頌都收藏在哪呢？可能龍王有電腦。(呵呵)龍樹菩薩在龍宮看到的是上品華嚴。有中品華嚴，中品華嚴是一小千世界微塵數偈，下品華嚴就是十萬偈。咱們看到的幾本的華嚴經就十萬偈頌。十萬偈頌給你背，你能背得過嗎？
凡夫在相續過程之中才能認識一個問題，假我的意識執著，所以說叁相續見就麻煩在這裏。你斷除這個成就的就不一樣了。斷除這個你叫無學，一念正覺了知。當你六根不分別不執著的時候，你的心體就像攝影機一樣，眼睛就像照相機。哪是儲存卡？我們的第八識是儲存卡。你的第八識有多大儲存量？無量無邊，稱爲無量光智。什麼都能儲存進去，而且點點滴滴不會遺漏的。
你想吧，你這麼多年來的一切不都是在儲存嗎？儲存——搬運——再用，就是這麼一個過程，但是爲什麼你的假我意識不能自在，不能完全了知你內存的情況？就是你的假我太執著、太清晰了。實際八識都是平等的，你突出任何一個，別的都顯得作用差多了。我們太突出假我意識第七識，你總戀它、總用它，它就最清楚，它的作用最明顯。什麼都必須你認識了，你才“哎呀，我認識了。”
實際上不是，當你的第七識，就是你的假我意識還沒有産生所謂的感覺的時候，實際上已經都接觸到了，只是你的認識，才感覺會了。這就是我們爲什麼不得道，爲什麼那麼笨的原因。前五識的作用從來沒有耽誤過，就像平常我們別管認同不認同，接受不接受，你的眼耳鼻舌身意裏面全部都有存在，全部都能夠接收進來。
我們人人都喜歡黃金、美玉，你喜歡也沒有說多一點兒來，你不喜歡大糞，天天不斷地産生大糞。這就是你的根是不分別的，分別的是第六識執著的是第七識，最冤枉的就是第八識和前五識。這兩個是最有作用的，就是勞動者，勞動者在這兒完全是被剝削的。最不勞動的假我，實際上不是第七識當家，它自己楞要當頭兒。當頭兒當傻了，處處都認爲我得有感覺才行，實際上是錯的。
它這個感覺來自于什麼？截留，本來應該放到第八識裏藏起來，它不，它看見了就說這個是它的。然後下次就拿這個來印證別的東西，因爲它有個執著的毛病、被染的毛病，總被前五識幫上第六識染，第六識很會分別，分別得很快。我不知道你們試驗過沒，你的念頭比任何一個計算機都快。真的一念了知，別管世界大地微塵、人物鳥獸，一切萬物緣起法一念全部了知，它所有的全部都知道沒有絲毫的差異。我們天天在用，你的一念的功德真的了不得。大到世界宇宙，小到一粒微塵，你沒有不了知的。
這個一念的分別，第六識的分別就是這麼厲害，真正能把這個世界的一切萬物分別的清清楚楚。你能分別到什麼程度？突然你後背癢癢了，你不用去想就撓過去了。還用想嗎？你的第六識多聰明，聽到剛才聲音嗎？一下你就知道這倆家夥在幹啥來。大小善惡沒有你不清楚的，這就是我們的一念分別。
“一念分別始自覺悟”，我們要覺悟什麼？我們要覺悟斷叁相續，我們不要在根塵識裏打轉轉，就是根和塵(所對境)，不要摻和識，就是不要分別。分別和執著長養的就是假我。那個根本來就具有那個功德，你再強加觀念。那個多余，你不用故意再去想它，它也是很清楚的。我們故意想又增加了個自我的認識，把第六識的影像當作真的了，實際上我們應該分別平等法性。
讓它修平等觀，用第六識分別前五識跟第八識是一樣的，清淨的，用我們能聽懂的話就是我們的念頭往哪分別？不要往你對六塵的相上去分別，你不去分別它，它也經曆，那你思維它的理性，思維它的空性，分別它的本質，那你就會回歸到空性裏頭去。然後你的第七識我執就變成那種圓滿的報身受用了，它就不會有那種執著的作用，就會産生放下解脫的作用。我們平常用第六識分別前五識的作用，産生第七識的執著。把它歸納到理性、空性裏頭去，你第七識就産生的是解脫作用。
這道理就像什麼一樣？我跟你一說，你就清楚了，你從不懷疑你是女的，你們自己有沒有想過你爲什麼是女的呢？就是前五識跟第六識決定的，眼、耳、鼻、舌男的女的都一樣吧？因爲身體不一樣，然後第六識産生分別，“我是女的”，第七識就開始産生執著，叁歲以前是不分別的，叁歲以後開始逐漸有分別。
分別執著就産生所謂的假象性作用，我們衆生界就是這樣，你能遠離外道執著的時候，要把叁相續這個作用斷掉，自然就“內自覺悟，入如來藏，趨于佛地”你就完全正確的認識一切緣起法的本質，一切萬有真實的本質正確的認識它、掌握它、改變它，那就叫佛地。那是佛所安住智慧的真實的地方。
我們的假象意識是怎樣形成的
一念無明執著。什麼叫無明？我們認爲有的實際上沒有，D大夫學婦産科，你知道胚胎一百天之內是分不出來男女的，一百天之內都可以變的。爲什麼能夠有這樣的認識？因爲了解道理，了解這個道理才有一種感受。
楞伽王已經證到空性了，然後佛就給他現身加持“聞虛空中及宮殿內鹹出聲言：“善哉！大王，如汝所學，諸修行者應如是學、應如是見一切如來，應如是見一切諸法”這個“應如是知、如是見”就是從這裏來的。這幾句話講的是佛祖認可他的知見，前邊那段經文是講的楞伽王自己思維的智慧，這句話是佛認可他的知見了。
空性是什麼？是佛的法身，這裏並沒有明確告訴你說是佛給他現身說認可他，不是。只是聽到“虛空中及宮殿內鹹出聲言”虛空中本身就代表佛性的本質，宮殿代表現象當中的生命，我們的生命現象和本質是相通的，這兩種境界同時認可他的意識分別的東西正確了。同時告訴他“你看到的和認識到的是正確的”。
“鹹出聲言：“善哉！大王””贊歎他。爲什麼他能聽得到？這就是空性、我們的本能告訴自己，這種經曆我們人人都有過。這種事情對呀還是不對呀？我們自己實際上都很清楚，只是你訓練的力量不夠，有時候錯了你認爲對了，對了你認爲錯了。
我不是給你們說過一個例子，你不去分別的時候保證出不了錯，這裏講的分別是你不用去故意想。尤其念楞嚴咒的時候最明顯，你只要腦袋一走妄想准念錯，腦袋不走妄想的時候念得嘩啦嘩啦的。就說早上開佛堂門拿鑰匙，那上面有兩把一樣的小鑰匙，不用想的時候保證拿不錯，一開就開進去。只要你一想，突然起了個念頭說“哎？是不是這把？”你別管是和不是，一定不是那把。這個都是自己在訓練這種事，你自己訓練訓練很有意思的。
你怎麼利用這個空性的智慧？不要去分別對錯，你只管去做就好了。依著什麼做？依著你的心在做，只要我在做就行，對錯也不是我說的，就行。平常你就可以訓練，越訓練空性智慧那種力量就越來越大。越來越精細，最後念念你都了知對錯來源。每一念你能知道所有的念頭的時候，哪天你家兒子幹啥來？你不用想，一下就知道他。一盯一個准兒，跑不了他。比衛星還靈，衛星還需要條件，你這個不需要條件，隨時可以監測所有人。但是比你高的人，你監測不到，什麼意思？就是比你定力深的，禅定功夫好的，你看不到人家。人家的心境超越你了，他不在你的視力範圍內，跟你的頻率不相應。你的頻率在人家那不起作用，所以你就看不到，就像我們見不到佛菩薩一樣。
我們看不到佛菩薩，爲什麼？人家那頻率太高了，高清…
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