佛光禅師解讀《楞伽經》第九講

上一段講到楞伽王如何能夠通過自思維正法而去契入佛地真實的受用境界。他善巧地從如何發起的，都講得比較系統的。大概地知道一些就行，因爲具體的東西還需要你自己親身經曆才行。你如果沒有一個親身的實踐的過程，怎麼說呢也是一種感受。這裏講到一個次序問題，你透過思維不分別意識，這樣去認識，然後慢慢地去遠離這個心·意·意識這叁種相續見。這樣的話對于所謂的外在的緣起相的執著就會放下，這樣就能“入如來藏，趣于佛地”從而證入空性，這是這麼一個次第過程。

我們應該這麼去修學，這麼修學外在的表現是什麼呢？你就能如是見，應如是見嘛。以如是之見實踐一切真理，就是見一切如來，也能如是見一切諸法。我們所見的一切諸法都並不是如是見，所以我們會産生分別和執著。産生分別和執著的一個結果就是煩惱生死這個相續的過程發生。

這從我們自己自身的現象上你去怎麼去感受呢？怎麼去認同呢？我一直在強調一個觀點，什麼觀點？學佛呢，不要把佛法跟自己分開。你跟自己分開的時候，最後只能說佛法是佛法，你是你，兩個呢不盡相同。我們現在學佛一定要把佛法的一種觀念，息息相關到自己的生活相續境界裏頭去，這叫如是之見。

這樣做的一個基礎應該是什麼——永離心意意識，這樣才能觀察一切諸法而去修內行。內行是什麼？就是你從心底裏去認識，逐漸進入空性的過程和行程。“莫著外見，莫墮二乘”這是他影響力就發顯出來了。影響力發顯出來的時候自然就符合空性了義這個道義，超越現在我們所說的，包括一切外道邪見都不會幹擾你了，這是在這麼一個過程。

這一切一切，前面講的這個比較系統的過程，我們思維起來好象是有一些不是很容易，所以他後面又詳細地講了一下。“若能如是，即是如是修行”，我們能如是，什麼叫如是？我們真正按照上面所講的思維模式進行下去的話，這叫如實修行。什麼叫如實修行？真實的行持真理，實踐它。

“如實修，行者行”，何爲行者行？實踐真理的這個人能真正地實踐真理，“能摧他論，能破惡見”，何爲摧他論？行者行是自利的部分，你通過你自己的認識去實踐它，這是自利的部分，而摧他論，破惡見，這叫利他的部分，顯現的利他的部分。能舍一切我見執著，對于自己所謂的執著的東西統統都能放下。放下的標志是什麼呢？“以妙慧轉所依識”，這是他外在形象的標准。

我們人的觀點，作爲衆生法界的緣起相，他不能放下，他沒有進入空性、實踐空性這個理的時候，他所表現的是什麼？是執著，不能轉化他的認識。我們上回說過妙慧是什麼？就是我們認識到的這個理性，你依這種理性，這種理性是符合空性的。空性是什麼呢？空性我們說過，空性是不妨礙任何東西的，這種運作、發展的過程，這種過程在這稱爲妙慧。何爲妙慧？以你這種能觀察的作用，這個心能作用，把你以前你所認識到的，那種能力、觀念、見解就會改變。

“所依識”是我們自己認識世界、身心的虛幻的一種認識，意識的一些東西，它不是真實的，它是如幻的。怎麼說如幻的呢？我們說過，你看待一個事情的時候，産生所謂的感受，然後下一次又發現相似相續的境界的時候，你又接著去用起來它，這就是所謂的所依識。我們認識這個杯子，我們怎麼知道這是茶杯呢？我們不需要去想就知道它是茶杯，對不對？這個茶杯的概念從哪兒來的？是從前塵影像來的，是我們的認識所依，你再見到它，你認識它，爲什麼？你有個依，依靠的認識。

那個能依靠的認識從哪兒來？從前塵影像來，本來是虛無的，是衆緣和合的，它是沒有它的特性的，沒有它的本質的，是屬于衆緣和合的。所以說本身就來自于虛幻，你依虛幻再判斷的東西更是虛幻，並不是真實的。我們要懂得這樣的道理就不會任意地去妄加評論和判斷一些事。你想我們經常去妄加評論一些事，評論一個人的好壞，評論這個事情的好壞，評論一個事件的是非，我們都是很容易憑著自己的一廂的臆測去判斷這些問題。實際上這個問題是不是它真實的實質的呢？我們不可而知。

尤其在人和人之間接觸的時候最明顯，人和人之間接觸交往的時候，你會很直觀的去認識這個人怎麼樣怎麼樣，對不對？實際上你那個判斷一定是正確的嗎？不是那樣子的。所以說我們要依妙慧而轉所依識，我們要從各種各樣的角度去觀察。這個觀察要符合空性，符合客觀。空性就是什麼呢？用我們現在話講，叫絕對的客觀，絕對清晰的一種認識，不是相對的。你要站在絕對的角度，什麼叫絕對的角度？沒有相對法來說，沒有對立面來說，你不要以你爲對立面你來看待問題。以你那個觀點作爲對立面看待問題的話，從來都是錯誤的。我們只要以自己的觀點爲對立面看待任何問題，你放心一定是錯誤的，有偏差的。

我們要擺脫以自己的觀點爲對立面去看待世界身心，看待這個一切一切的發展，這樣才能清晰地認識它，這叫以妙慧來轉所依識。我們所依識是指的什麼？就是指的自己的認識，自己的虛妄的認識，本來不實的認識，爲什麼？我們自己的身心感受，它本身是虛幻地來的，就是他沒有一個特定的感受，但是你爲什麼有感覺呢？這就是個虛幻的和合相，以前種種因緣和合而産生的作用，並非真實有性。

我們以前不是打過比方嗎，還說這個冷熱的問題，咱們平常不注意觀察它，夏天的時候，我們空調的溫度打到26度的時候你的感覺是很涼爽的對不對？我們冬天的暖氣溫度燒到17，8度燒到20度的時候，你就覺得要出汗的感覺，你看一個26度，一個十幾度，這個冬天的溫度還不如夏天的溫度高，反而你感覺夏天是涼爽的，冬天你感覺反而是熱的呢？啊？爲什麼？你記住，就是你的錯覺。

因爲你那個錯覺，我們總有一個認識說我們在冬天呢，這是一個最大的錯覺，然後你就覺著冬天就是很冷，我們有點十幾度溫度我們就很暖和了。因爲這種大的意念，這種大的這種念力，佛法叫共業力，致使你就會有一種很強烈的感受，因爲你執著了嘛，你認爲在冬天它就是這樣子。你認爲在夏天它就是那個樣子，實際上夏天我們感覺到涼爽的那個溫度，比冬天你感覺到暖和的溫度高的多，這就是我們的錯覺，這就是所依識。

我們依止的是什麼？我們依靠判斷那個是冷暖的溫度的意識是什麼？是我們在冬天和夏天那時候的認識，是當時那個環境下和合的那種認識，你依那個認識去判斷這個溫度，所以你就有冷熱分別，但是實際上冷熱是你分別出來的。按照溫度的高低按說應該是夏天應該更熱一點的對不對？這就是所依識。我們判斷所對境界當中那個感覺的時候依的是你以前的那種認識，當下對環境的那種認識，這種認識是錯誤的。

這個錯誤怎麼去改變呢？要以妙智，就是你這個能觀察，用心去觀察，用心去客觀的分析和判斷這個能力，這個當下一念正覺心去看待這個問題，去觀察、分析。實際上我們這樣分析一下我們就知道，並不是說那樣的一個真實的現象，還是我們的錯覺，這叫妙慧轉所依識，就給轉了。

這裏也透著一個什麼意思呢？我們所見的一切身心世界的煩惱，都可以依這個微妙的智慧來轉化，來轉變。你比如我們以前經常談到一個問題，就是人生病的這個概念，人說有啥別有病，沒啥別沒錢，覺得這兩個應該是理所應當的，世間常理嘛，我們都覺得這個道理沒有錯誤，對吧？但是我們要分析分析的話，一定是錯誤的，爲什麼？按照佛法來講的話，人有病的時候是好事，爲什麼呢？他不去造別的業去了，對吧

　　而且你有病的時候，人人都對你特別愛護有加，又關心你呀，知道吧？你還有沒有過印象呢？小時候上學的時候總渴望著自己生兩天病不用上學去了，而且還能吃點好東西，那你說生病是壞事嗎？未必是壞事。最好玩的LDD同志，一不願上學就告訴他媽，他生病，他發燒了呢，他那個念力很強，說發燒還真發燒了呢，那你說那個病是壞事嗎？都不是壞事嘛，對吧？

那有錢是好事嗎？男人有錢就變壞。我們要了解這個智慧呢，我們就會把這個認識改變。不要固定的模式的你那個認識，你那個認識一定是錯的。所以爲什麼《四十二章經》佛開示我們說，你不證到阿羅漢你的心是永遠不能相信的。阿羅漢叫正覺，你沒有得到正覺，就是你不具備真正認識你身心世界這個能力以前，你不要去攙和你的身心世界。怎麼叫不要攙和呢？你在你那生活圈兒裏一定是五迷叁道的，要求助于智慧，求助于佛法的加持，這樣才不會出很多錯誤。

偶爾地犯犯錯誤是可以的，這個小小的錯誤是可以彌補的，偶爾的，因爲我們畢竟是凡夫嘛，但是你不要總出錯啊，總出錯的話你自己受罪，沒人替得了你，所以說我們要謹言慎行，好好的依佛法去修行，那樣的話，選擇人生道路就會…

《解讀《楞伽經》第九講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…