佛光禅師解讀《楞伽經》第六講
楞伽王的宮殿是高顯、嚴峻，高不可攀的，除非你證得六種神通可以上去，除此以外很難。而且它開篇明義的時候就給我們說了，這部法是要講佛自證智境界，不同于菩薩乘、二乘。一定是這樣的修行的，它是個捷徑，直截了當的開示給我們的一個說法。我們沒有這個認識的時候，肯定會覺得佛法是那種高深玄秘的東西。當我們能夠接觸到這個法性真理的時候，佛性那種理性形象的時候，你會覺著祂講的很真實的一種心狀，就是你那個心行的狀況。我們不理解這些事情的時候，就覺著好像自己的心呐，相距佛祖非常遙遠。
這也是真實地證明一個什麼道理呢？我們這一段時間所經曆的事也在證明一個道理。你的心跟佛能相應，自然能感受到祂那種生命，他那種智慧光明；你的心跟佛不相應，哪怕佛祖在你面前，你也是充滿著什麼？你那個生命世界裏就會充滿著煩惱、執著、貪嗔癡，真真實實的。
佛祖的智慧生命不是體現在某一個特定的環境，特定的形象。是什麼？是智慧，祂的智慧法身那種生命是遍虛空法界的。盡虛空遍法界都是他的智慧生命的體現，如果你能夠去證得的話。我們不能證得就會有什麼現象？你就會能感覺到分別和執著的煩惱，你是生活在生死相續的境界裏頭，生生滅滅，患得患失，你體會不到那種陽光，那種智慧光明，你體會不到。
所以說你看佛祖就是什麼？就是跟你一樣的凡夫，祂也有生有死，也有煩惱。你看你有啥祂有啥。實際上人家是不是那個樣子呢？你憑什麼說？咱就說很淺顯易懂的一個道理，就是你們前天撿舍利嘛，你們那麼多人撿一顆舍利、兩顆舍利，實話告訴你，我看哪兒都有舍利，這是真真實實的。否則我不可能借一個因緣去變出來那麼多，恰恰那五顆最好的舍利是在我的床底下撿著的，沒有說在佛堂裏撿著。實際上我看哪兒都有。
舍利是什麼？舍利是功德，是信心。《金光明經》佛說的很明白舍利是你的功德、智慧的體現，不是一塊枯骨。六祖大師講的話“正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪”呀!法沒有什麼正邪之說，是你的人心有正邪之說。
佛菩薩聖像、叁寶形象，應該是很好很莊嚴，很清淨聖潔的。但是我們看到的是什麼呢？我們看到借了這個名義胡作非爲的事很多，那你說是佛像有罪過嗎？但是他借著這個佛像，借著這個叁寶形象，就做了很多並非佛法所教導的事。
那我們該如何看待呢？這個就是個人的心呐，就說唯心所現，他自己招感的果報那沒有辦法，善惡因果都是有實際的東西，那我們怎麼辦？我們就管好自己就行，管好自己不要叫自己順著勁進去就行。順著什麼？順著沖動，不要順著情緒跟沖動、執著；你順著情緒沖動進去，你就掉進魔鬼圈裏。那就入魔了，那所謂的什麼臉面啊，什麼容面啊，都沒有了，一下把臉都丟光了，那事咱不要幹。
我跟你說爲什麼我不怕你們去跟別人去聽呢？因爲我不怕別人跟你們講什麼，爲什麼？因爲你在我這裏聽到的是最正統的法教，因爲它符合你的本性，符合你的真實生命狀況，我講完了你那兒就有共鳴，你有感受。這種感受是什麼？是身心切實的感受，然後你再聽別人的，你能聽出來味道。就像你喝慣了超級鐵觀音，再喝那茉莉花茶，你就覺得難喝，有這體會吧？
你知道在過去那個甘丹寺，就是宗喀巴大師的道場，那個法座是公開的，誰有那個本事誰上去座，沒那個本事你坐上去你得吐血，就那麼簡單。樓上的法座，金剛座，那是能生舍利的地方。別看那就是那麼個木頭礅，那地方不是輕易誰坐得了的。你坐上去你得是那回事，不是那回事我就不知道你有啥報應了。
所以說我們啊，要以平常心、不分別的心看待。爲什麼我昨天有那麼一個安排？我們前兩天才講了不分別是爲真見。你們千萬不要分別，你們一定要看什麼？也是在現身說法，你不要看別的。你有感受證明什麼？證明你知見重，證明你那個煩惱重，你一樣要什麼？很感恩的，這個從心裏你要觀察法的平等性。這真的叫修平常心，平常心是道啊。
咱們都知道平常心是道，什麼叫平常心？我們看人世間的是非就是很淡然，沒有這些東西，我們真的得去體會這個感覺，你體會自心的變化，透過現象來體會自心，這才是智慧的修行。所以說我們看待任何人都要很尊重，人家都有比自己閃光的地方。我不是成天教給你們這個思維嗎？所以我昨天有安排那麼一場，目的就很簡單，記住我說的話“各自觀心”。
我們以後要碰到這些事還多，什麼人咱們都去經曆，都去看，你越看的人多你就會越相信你師父教你的這個道理那是太正確了。不怕不識貨就怕貨比貨，你越聽的多你會越發現，哎呀，俺師父講的就是對。你看我給BZH不都那麼講嘛，BZH是最好看書的，最好去給這個說，給那個也看的，你隨便，你越看得多了，越聽得多了，越會發現你師父講得還是對的。我不是讓她抄《華嚴經》嗎，她抄抄抄，就給我發個短信，發了一通感慨，師父講的真的沒錯啊，太好了，咋咋咋的，實際上就是這樣子。
我們前幾天才講了煩惱都是分別妄見，我們現在就要修行不分別，有那麼個機緣巧合你就看到這些境界。這就看你那個分別能力了，你是往那個平等法性裏分別呀，還是往那個意識執著裏分別，這就看我們自己的功夫了。所以說各自觀心，這個事緣發生緣起完以後，我們要看自己的心，是不是平呢？是不是歡喜呢？你要不歡喜，煩惱起來了，智慧就沒有了嘛。
這是我們平常教學相長，我們透過一天的實習、實踐、觀行，你們各自觀心，是煩惱生出來了還是智慧長出來了，還是昏沈？我們都有啊，一般HY就長的昏沈多一點對吧
一開始前邊有點煩惱，後來就沒了，不錯，真的，懂得觀行了嘛。B居士聽的少嘛，所以這個知見模糊一點，還有一些知見不太清楚。這就很好，你們幾個表現都很好啊，很不錯。表現是什麼意思呢？就是你能夠去順應佛法的教理去思維了，能夠從聞思修開始感受了，這是真實的功德就顯現了嘛。這也就是你不枉費見佛一場，換句話說，我們這才叫真見佛，真正的見佛了。
你修不分別，不分別是爲真見嘛。如果我們光分別呢？就叫不見，不起分別是則能見。于現象當中，于當下這個境界當中，你不起分別，不起什麼分別呢？不起主觀意識和現象的分別。你不起這樣的主觀意識，這叫不起分別，但是不是說不知道這事的好壞，我們清楚地知道這個事情是該如何去辦的。學佛的人不是傻子，學佛的人是有智慧的人，但是絕對不是世間聰明的那一種。世間人的聰明是什麼？是小肚雞腸，他要計較患得患失的，我們不是那樣的。
你修學世間聰明的人最後成精了，成精了就像什麼，精是妖怪，人精，你看到過沒有？人修行成精了，見到過沒有？沒見過？昨天不是坐這兒嗎？懂這意思嘛？那叫成精了，對吧？那是一個聰明就成精了，成精了不就成妖怪了嘛。那種妖人妖氣就出來了，這你一下你就聽得懂了吧？你順應智慧了，你就修行得道了，得道的人你也見過對吧？這個人在這兒坐著哈，自己吹一回自己也行，這是不一樣的。
所以說咱們希望咱們得的是道，咱不要得聰明。道是什麼？道是真理，我們要明白真理，讓你的心念規範起來，你的心念規範在真理理性的這個思維世界、這個空間裏頭的時候，你的心不會亂，所謂的一心不亂是這意思。一心就是你的認識不會偏差，所以說我們在求證佛法。
佛法講的一心不亂，不是我們以前所認識到的一些觀點說，念頭不會亂動，不是那樣，是你的念頭還在分別，往理性世界裏分別。從現象當中分別出來什麼？分別出來是理性跟智慧的力量，並不是說你這個學佛的人、念佛的人腦袋是個死木頭。按照某些觀點修行的話就成木頭了，他講的一心不亂是什麼？我的念頭不能亂動，一動妄念什麼，一動念什麼，不是那樣子的，這個觀點一定要糾正過來。
人家佛家講的一心不亂是什麼？是意不顛倒，心不貪戀，這是個標准。意不顛倒是什麼？就是你的觀點不要亂蹦，你那個理性的思維是准確的、是恒定的，穩定的，這叫一心不亂。這個不是順著業力種性的，業力種性是什麼？不定性的，患得患失的，在分別執著當中過活的。而且我們印證出來的，我在自己實踐證明當中證明出來這個道理：你往生極樂世界的條件首先要一心不亂。
我見到的、經曆到的好多往生的現象，我爺爺他到臨終的時候大腦是中風的，別說念阿彌陀佛了，說話都說不出來，但是他依然能往生。爲什麼？他能有一心不亂嗎？而且我們沒有助念那麼長時間，我們也沒有助念8個小時，這是真實的，我就在那念了幾遍經，大概可能有兩個小時吧，我還是坐在那兒，耐著性子念了會兒，他就往生了嘛。各種征兆都證明他往生了。
這就是證明這個道理呀，你說他哪有按照以前他們說的一心不亂？肯定不行嘛。實際上他就是以這種見來分別的，以什麼見呢？他是不起分別了。我今天給你們揭示出來，在他那個意識觀念裏頭，他跟他的孫子是不起分別的，而且他生前就知道他的孫子已經出家了。因爲《阿彌陀經》講了，念佛、念法、念僧都可以解脫，他自然跟叁寶就不起分別了嘛，這叫歪打正著人家解脫了。歪打正著，就是這麼一個緣。不起分別就是是爲見佛嘛，這是真真的他能往生的理由。
我們也是一樣，這是求往生是這樣子。這是最低選擇，最低級的學佛的，我跟你說個難聽話，那個實在是笨的不行的學佛的，最後啊我要求個往生就怎麼樣了。那是對于那些沒時間學佛的，最後又結了個緣總算能往生了，就算不錯。
我們現在這麼虔誠的，我在一直勸我們這些大居士們要發心成佛，一定要發心成…
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