..續本文上一頁因爲我執障著呐，因爲你總說我怎麼知道它呢？實際是你不用我你也照樣知道它。可以想得通吧？那假我就像這房子一樣。我們在這個房子裏永遠你看不到外面，沒這個房子的時候我一下就看到外面了。實際上你說是你眼的問題嗎？不是，是這個房子的問題。沒有這個房子了一下就看到外面了，沒有那個我你自然就見到它了。你不要說我們現在認爲我見到它了，實際上你見到它全部了嗎？沒有，因爲你認爲你見到它了，你已經把它攝受到你的那個觀念裏頭來了。
你說我認識，這是個香爐。你沒有懷疑過這是個香爐，實際上它一定叫香爐嗎？憑什麼你說它叫香爐呢？就是因爲你那個假我把它障住了。假我障住了你認識的覺性。由那個假我障住了，不得見到全部。
假我體現在哪？體現在眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種現象的局限裏頭。你說我得看見才算，對不對？我們一般都說我得看見才能認識它，你不見它就不認識了？你不見它一樣你認識，是說你這個我意識不承認，那個假我意識不承認它。
我不見它我也認識它，怎麼說？我們沒有見過很多人，但是你並不是不知道他，這裏講的認識是你一定知道他。知道是什麼？你知道那兒有個東西。那你說我們現在知道不知道這個太空裏有個月亮？你見到月亮了嗎？你沒見到吧？但是你知道太空裏有個月亮，爲什麼？因爲你相信，你那個知道的力量起作用。那天空有那麽多星星你都一定見過嗎？從來你不說你能數出來的星星你都見過吧？你過去那些親人呀朋友啊都已經不在人世間的，那你說你還見過他嗎？不見過了吧？但是你發現你想起來的時候，你還一樣有感覺，對吧？夢裏還夢到他們，夢裏夢到他們還跟活著一樣，這就是生命的世界。
這生命的世界就是這麼圓融，實際上是圓滿的。釋迦牟尼佛以祂自心的那種圓滿的真實的功德力，告訴我們什麼？我們的心性是平等的，這段經文就是告訴我們心性是平等的。心性是平等的所以說我們就有信心了，我們如果跟佛的心性不平等呢？我們就會想啊：“哎吆，人家是佛哎，人家那個境界我們怎麼能達得到？”是這樣吧？正是因爲通過這段經文我們知道，祂跟羅刹王的心性是平等的，所以說祂就能把羅刹王的境界變得跟祂心一如境界。這叫通達，不通達的話，怎麼能把它也變成無量呢？這明白了吧？就是說我們的心也跟佛是平等的，沒有這個作爲前提後面的你聽不懂的。
一一皆有大慧菩薩而興請問，佛爲開示自證智境，以百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆于空中隱而不現。
“一一皆有大慧菩薩而興請問”大慧菩薩正在請問。“佛爲開示自證智境”佛爲他開示自己證得的智慧境界。“以百千妙音說此經已”這個妙音是什麼？不一定要說話的聲音，祂是用一切變化的現象告訴你，一切在發生變化這個現象的同時，就告訴你這個道理了。你看見現象的變化，你就會自覺心性當中明顯的理性發生。這是音，音聲說法。佛以這個妙音說法的時候，不一定要用聲音的，你看到這個現象的變化，你就會發現這個道理，“噢，是這樣子的”。佛告訴你無常法，不一定給你說，你就看到世間的變化，你會“噢，真的是無常”，你的認識就如同佛在教你一樣。佛在前面的這種種變化都是以百千妙音來講說這個道理，“說此經已”。
“佛及諸菩薩皆于空中隱而不現”佛在講完這個道理以後，這些佛菩薩、這些聖賢們怎麼辦？就在祂那個空性智慧之中安住了，祂那個空性智慧不是我們凡夫心所能猜測到的，所以說就會隱而不現。剛才是什麼？祂以緣起法性來告訴我們祂的心性跟我們是一樣的，剛才那一切一切都是祂建立的緣起法，祂那個緣起法性表現出來跟我們衆生界是一樣的。就是祂把這道理跟我們講清楚，什麼道理？心性跟我們是一樣的，一般無二的這個道理跟你說明白以後，又還自于祂的空性境界裏頭去，又安住到祂本來的本覺性之中去了。
祂的本覺爲什麼跟我們一樣？祂已經證明祂的空性了，我們還沒有證明，所以我們看到好像祂消失了。實際上人家又返回到人家安住的實際的境界，空性的現象裏頭去了。因爲我們還沒有證明到，所以說我們看到“哦？祂講完法祂消失了”。
“ 皆于空中隱而不現”，這個空是空性之中，空性本體當中，因爲我們沒有證明空性的時候，我們就看不見，這就另外還有個意思跟你說什麼？諸佛菩薩都在哪住著呢？實際上這句經文就告訴我們佛都在空性裏頭住著呐。那怎麼就見著了？你聽下面的，你能見到空性就見到祂了。
羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：“向者是誰？誰聽其說？所見何物？是誰能見？佛及國城衆寶山林，如是等物今何所在？爲夢所作？爲幻所成？爲複猶如乾闼婆城？爲翳所見？爲焰所惑？爲如夢中、石女生子？爲如煙焰旋火輪耶？”複更思惟：“一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了。無有能見，亦無所見，無有能說，亦無所說，見佛聞法皆是分別。如向所見不能見佛，不起分別是則能見。”
“羅婆那王唯自見身住本宮中”這個羅刹王只看到自己在他宮殿裏頭住著，他看不到佛菩薩，佛菩薩已經又回到空性裏頭去了。實際上人家也沒出沒住，只是因緣到了，你求解脫的心到了，人家給你顯現出來了。就像初一、十五的月亮一樣，因緣成熟了，噢，十五的月亮在那挂著呐；因緣不成熟，初一你看不到月亮。實際上你說月亮有變化嗎？月亮沒有變化。
“作是思惟”就開始思維空性了，因爲他已經發現這個空性，佛菩薩在空性裏頭呐，他就開始思維空性了。“向者是誰？”剛才給我講法的是誰呢？就是給我展現這些境界的是誰呢？“誰聽其說？”誰又在聽講法呢？“所見何物？”我到底見到什麼境界了？剛才一下有一下沒有，我到底見到什麼境界了？“是誰能見？”到底是誰在見這些東西？
他在思維這個空性噢。這就告訴你，這個變化之間空性在起作用。實際上這兩句話就是給你說向者是誰？變化的，剛才誰在說法？說法者、聽法者是一體的。爲什麼？不是一體的不能一下出來啊。所見何物？他看到的那個境界又是什麼呢？到底是哪出來？是誰見到了？是誰能見？到底是誰見到了？這就是微妙的地方，能見所見是一個，能聽所聽是一個，都是一，都是空性，實際上當下不分別就是一。
“佛及國城衆寶山林，如是等物今何所在？”它一下沒有了，佛剛才變出來那麼多的境界一下沒有了。我們可以去觀察我們現在這個世界啊，我們的世界一會會兒沒有了，什麼時候沒有了？過去的種種事就沒有了。那我們昨天的世界到底上哪去了？那個空性的妙義就在這兒。
“爲夢所作？”難道我是在做夢嗎？“爲幻所成？”這就像夢幻一般嗎？“爲複猶如乾闼婆城？”這就像幻化的乾達婆城一樣嗎？
“爲翳所見？”那是我的眼有病了嗎？“爲焰所惑？”那是火焰一樣的迷惑這種嗎？“爲如夢中、石女生子？”夢裏頭的石女能生孩子？
“爲如煙焰旋火輪耶？”就像火焰一樣。“複更思惟”接著又在思維。
“一切諸法性皆如是”一切諸法這個本質就是這樣，如夢如幻，相對法實際上都是統一的，相對境界一定是統一存在的。你把統一性找到了，相對性就不存在，你能夠占據統一性的話，相對都能作用。好壞都是你作用的，這就是中國人講話“中庸之道”。完成在中國叫中庸之道，完成在佛法裏叫般若智慧中道觀。但是我告訴你的中庸之道並不是我們現在人所說的中庸之道，是中道思想。
“唯是自心分別境界”都是你自心分別，你有一念分別，自然有相對境界産生。“凡夫迷惑不能解了”啥叫凡夫迷惑？就是心智不開顯的人，沒有順應理智思維。什麼叫凡夫？心念力、分別力不順應理性思維，順應現象分別那就叫凡夫。
什麼叫現象的分別？我點柱香，這個是香的，我們都說是香的吧？沒有說是臭的。爲什麼？因爲我們燒的是香，這是我們現象的分別，然後我們弄一瓶香水一噴，你再聞那個香就不如這個香水香，你會說香水是香的，這個是不好聞的。不好聞就是臭的，這就叫凡夫分別。
順應理性如何分別？你需要點哪個香的時候，你去點哪個香，這是其一。你也不會說這個好那個不好，你不去起這個分別執著。我需要用哪個的時候，哪個就是好的，我不去亂分別它，亂執著它，我習慣點這個我就用這個，我不去用香水，這就叫智慧。那你還會煩惱嗎？還會爲有香水煩惱嗎？你還會爲點這個香煩惱嗎？不會，這叫協調統一性就出來了。
你爲好煩惱，錯；你爲壞煩惱，錯；你爲不好不壞煩惱更錯。怎麼辦呢？該用好的時候就用好，該用壞的時候就用壞，知道吧？什麼都有用，沒有一樣事是壞的，記住，存在就是道理。那你說還有法性可以執著嗎？所有一切緣起法對你來說都有用，都是好的，那你說你還會受苦嗎？你就不會受苦了。
很簡單一個道理，咱就說人餓肚子，一會兒覺得餓得難受，實際上你說難受、餓肚子未必是壞事，你真正地需要減肥，治病的時候需要餓餓肚子，那是好事。所以說一切緣起法，你從它的本性去觀察它，實際上沒有分別的。我們強加分別是自尋煩惱，它出現的時候，你要記住順應理性去看待它、觀察它，然後你就會解脫出來，首先你把心從煩惱中能解脫出來，煩惱就是執著嘛。
咱又說一句話，你不要說“我不分別、我不執著”，那個不能光說。我們很多人說“你不要執著嘛”還是那話，他要再說不執著拿大耳刮子扇他去，他說不執著是別有用心的。實際上不分別、不執著是告訴你什麼？你的觀念要清楚，就是你理性的觀察和當下的念頭分別要清楚，你不要叫你的念頭跟你的理性錯了卯，錯了卯你就壞了，什麼叫錯了卯？不對卯了，你明明你念頭是這個，你想的是那個，你說你不自己打架，誰打架？
就跟我們現在一樣，我們現在人人都希望自己好、自己快樂、自己健康，但是你做的是什麼？你希望是你的心，你做的是什麼？殺生、害命、偷盜、邪淫、妄語，你說你能好了才怪，所以這兩個不對卯的話，你咋兒也好不了。你就煩惱了，哎呀，煩惱呀煩惱啊，這就叫愚癡的凡夫。“凡夫迷惑不能解了”，我們千萬記住，不要迷惑。
“無有能見”他沒有辦法能見到這樣。“亦無所見”實際上是我們的心也沒有所謂的能見，什麼叫能見？能分別個什麼嗎？能認識個什麼嗎？不是那樣的，你分別和不分別，認識和不認識，它都存在的。你不分別有電，它就沒有電了？你說不認識電它就沒電了？不是這樣的。這裏的見是指的分別和認識，實際上它都是存在，亦無所見。 “無有能說，亦無所說”也沒有佛在說，也沒有說你在聽，也沒有所解釋的境界，這裏講的所說，是所解釋的境界。
“見佛聞法皆是分別”我們見佛、聞法，都是我們的分別，爲什麼我們要見佛？因爲我們的心是衆生，所以說我們就要見佛，如果我們的心是佛，你還見誰去？你就該見衆生了。所以說我們的心非衆生、非佛，我們不當衆生，也不當佛。那你說怎麼辦？你記住，該是做衆生的時候做衆生。
實際上這是觀音菩薩教給的，爲啥？你看觀音菩薩下同六道衆生同一悲仰，上合諸佛同一慈力，你看祂該作佛的時候作佛，該作衆生的時候作衆生。什麼時候作佛？在衆生面前作佛。什麼時候作衆生？在佛面前作衆生。這就是上求下化的道理，這就叫菩薩道，祂不執著嘛。好比釋迦牟尼佛出世說法了，我們都要作衆生，我們要作大心衆生，我們要替衆生請法呀怎麼樣怎麼樣，釋迦牟尼佛涅槃，將來你成佛了你就要作佛去了，所以說不要執著。你該當爺爺的時候你就當爺爺，該當孫兒的時候就當孫兒。實際上你說你一定是當爺爺？不是吔，有時候你就得當孫兒。法爾如是當下去觀察，不要執著。這是你不要執著的觀念，你要進去那個角色就挺有意思，這佛經是很有意思的。
“如向所見不能見佛”如果我們像以前那樣的認識就不能見佛，我們像以前那樣什麼認識？哎呀，我要成佛渡衆生，我們要去了脫生死，記住這樣的認識也不能見佛；我們要去修功德，也不能見佛；那我們要去做惡業更不能見佛，不要有分別見。那怎麼能見佛？
“不起分別是則能見”你不要把你跟佛分開，佛不跟你分，你偏要分開，你偏要說佛是佛，你是你，那沒有辦法，人家實際上願意跟你在一起，那你不願意跟人家在一起，那你願意分開，沒辦法。不起分別，是什麼？是則能見。這時候這個“楞伽王尋即開悟，離諸雜染，證唯自心，住無分別”希望你也能從這開悟。這個開悟就是你能明白不起分別就是見佛。這個需要練，我們肯定需要練，練著練著，你就有感覺了。有感覺了，你再繼續升華認識清楚，逐漸地細化，就一點兒一點兒就見到了。
《解讀《楞伽經》第四講》全文閱讀結束。