佛光禅師解讀《楞伽經》第五講
上回說到所謂的開悟的因緣，我們也聽到過很多論述說開悟。你可以從這個字義上直接去想它的意思，開悟肯定是弄明白一件事，它所指的肯定是通過某一種特定的方式，你弄明白了一件事。因爲佛經中所說的佛法的問題，揭示的是什麼？究竟什麼是佛法？我們看過曆代祖師的傳記，你也大概能有所聞，所謂開悟了就是弄明白什麼是佛法？這個弄明白是什麼？這個弄明白是怎麼樣一種狀態就叫明白了呢？就是很真真切切地看得到，這個看是用心的、用感受的，無論是從感受、從認識，你都很清楚這件事情這叫開悟。
楞伽王思維了一系列的問題，思維了一系列的現象，用他的心在分別和思維了這一系列現象以後，他明白了，就是所謂開悟了。他通過什麼想的呢？前面佛世尊以自在的功德和神通力，變現出無量的殊勝妙境，一一境中都有他與佛共聚一處的殊勝景象，然後突然又沒有了，這種直覺的那種認識，叫他發現了法的本質，透過這種現象來觀察什麼？諸法緣起的本質是什麼？他在思維這個問題。
他又思維了很多，包括“夢中、石女生子”、“ 煙焰旋火輪耶”什麼叫煙焰旋火輪？火上的煙兒和火焰，在火上冒。“一切諸法性皆如是”就是說包括你自己所成的見，什麼叫見？就是我們在看待世界山河大地的問題，這個能力所依以之見。就是說所依靠的、所依仗的那種能力稱爲見。這個見就像他的夢中的現象所見，是如幻的，他說這些事都是要告訴你是如幻的，就像夢中見的，如幻的。
複更思惟：“一切諸法性皆如是”，繼續深一步地想，所有的一切緣起法的現象，本質實際上都是這樣，什麼呢？一切如夢如幻，要是用理性的思維是什麼樣子的？“唯是自心分別境界”這是個比較精確的說法。實際上這一切一切都是自心分別，這個心是什麼？就是我們分別能力所顯現的，我們看到一些問題的時候，我們所注意到的事情，跟你能分別出來事情那一刹那間的那種力量，稱爲見。由見去見境界去顯現境界，就是我們看到的所謂好的境界，實際上你說境界有分別嗎？境界沒有分別。只是你認爲好的，它就是好的。
你怎麽去理解？我們就說眼前這一切一切的擺設，我們就說這香爐，你說這香爐是好的嗎？我們肯定不懷疑這個香爐是好的，爲什麼你說這個香爐是個好東西？因爲你有個對比度，你知道有一個不好的觀念，所以你就會說這是個好的。這一個不好的觀念從哪來？它沒有來處，因爲它本身就是無明，沒有一個原因究竟從哪生出來。我們這時要是突然拿了一個比它的做工、材質都要好的一個香爐擺在這裏，你肯定會說這個好。它兩個有分別嗎？咱不要說你的觀點，這兩個香爐有沒有分別？它們自己之間是沒有分別的。
但是我們爲什麼說這個好那個不好呢？記住，這裏沒有爲什麼，這就叫無明。緣起無自性，這就是我們的分別“唯是自心分別”。這些境界就是你分別出來的，這是從這一點點兒境界出來，我再給你延伸一步你就知道了。世界也是你這樣分別出來的，那你說這個世界怎麼就分別出來了？
聽著，世界是怎麼是你一念分別出來的？實際上你的心、那個念頭是沒有來去方所的，你說念頭是大、是小、是方、是圓？你找不著吧？你說你的念頭是在內是在外、在遠在近？爲什麼你總感覺這個是你、那個就不是你的？我們總感覺這個是自己(拍拍身體)，那個不是我，我沒有說這個香爐是自己吧？這是我們分別，實際上世界上任何的一個所謂的境界跟你是分不開的。
山河大地、寸土微塵，都跟你有聯系，沒有一個沒聯系的，那你說爲什麼人家外面山崩地裂我不知道？你能知道你身上掉皮兒不能？但是掉了沒有？你能知道你頭發長嗎？但是它長不長？記住，一個有覺，一個無覺。有覺是什麼？就是我們意識當中的東西，在我們主觀意識流裏的，我們好像有覺，我們看見自己老了、黑了、咋的，這是一個有情和無情的分別，但是都在你這裏頭呢，只是一個執著和不執著，你不覺的是你不執著。
有分別有執著，還有一個不執著，能執著也能不執著。你執著了就會有感覺，什麼叫有感覺？爲什麼現在賣洗頭膏的那麼發達？因爲你很執著頭皮屑的時候，就要買洗頭膏了,一見頭皮屑就有感覺了。二十年前，也沒見誰執著頭皮屑，那時候也沒有聽誰說爲了頭皮屑而煩惱，結果這幾年二合一、叁合一，五合一都快出來了，這就是我們的分別“唯是自心分別”顯現。
這都是自心分別的境界，你那個身心、世界都是你分別出來的，實際上身心和世界是一體無二的，它是息息相關的，互相融合的，但是我們偏偏要執著這個是我的身體，那個不是我的身體。我們再細細分別就能夠分別清楚，這是說你的境界“一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界”，所有緣起法，一切境界都是你在分別的，你的心體無痕，心體無相，沒有方位，覺性是遍虛空盡法界的。
你的心能是盡虛空法界都存在的，要不然XIA你怎麽知道，頭一天“長老”讓你念《地藏經》，第二天你們家就著火了，這就是說你的心是叁世十方空間統統存在，我們就是平常不要太注意這個的時候，你要去觀身心世界是本體一如，你就厲害了。你就這麼去念，你就成了“半仙兒”了，爲什麼成了“半仙兒”了？因爲你還有一半兒不清楚。你基本上心都在這裏頭，偶爾會有心的靈光去顯現，你會覺察身心外面的東西。
偶爾你覺察一下，爲什麼？因爲你知道心也在那，我們不知道心在那的時候就會有什麼感覺？就會有種迷信，啥叫迷信？要不就信鬼呀神啊，要不就相信佛菩薩告訴你什麼。我們弄不清心在外面，弄不清這個心是遍虛空法界的，我們不知道這個道理，偶爾的有時候有點感應，“哎呀，菩薩加持我們”，要不就是鬼呀神兒的，就相信鬼呀神兒的，多半都認爲有鬼有神。
到清明呀寒食啊，或者今天做了個很奇怪的夢啊，你會怎麼想？你肯定第一念就會說，這家夥得去算算怎麼回事兒去，要不找個算卦的看看，要不找個明眼兒看看，這是平常沒有佛法的人。有佛法的人會怎麼樣？找師傅問問，心還不安，咋辦？念念佛消消災吧，這家夥怨家債主找上來也不好說。
實際上是不是？記住今天告訴你個驚人的大秘密，實際上都是你自己在作祟，沒有一件事有任何人幹擾得了，沒有。你說，爲什麼我們會有那樣的現象？因爲你記住了你的心是遍虛空法界，這個道理就像什麼一樣，我一說你就明白了，你把你家收拾得很幹淨、很漂亮，你一進去會感覺很舒服，(這個自己用直覺體會)你一進去感覺很舒服，很安心、很快樂。一個月、叁個月不管它，你進去會感覺很煩。爲什麼？因爲家的觀念是你的心裏的，這兩個是分不開的，家和心是一體的，境界和心是一體的，你把境界弄幹淨的時候，心就幹淨了，心感覺就好了。因爲它是一體的。
因爲你沒有用空性來看它，所以你就會分別髒呀幹淨啊，我們是安住在意識分別裏頭的，我們不是安住在空性智慧裏頭，所以就覺得分別這很髒、很不舒服、很難受，實際上這個髒和難受也是如幻的，只是你的心對它分別産生的一種力量。
我給你推廣一下，這個理兒就想通了。我們以前或者無始劫以來不知道跟某一個有緣的朋友或一個衆生，你給他一個很不好的信息，你作爲人家的緣不是好緣，但是你的心不會忘記，只是你的意識把這事給忽略了，我忘記收拾那家了，我忘了跟他結了什麼緣了，這是同樣的，但是你的心不會忘記，它有記憶性的，尤其在你修行特別好的時候，它就會顯現出來，什麼時候你看你的家不幹淨了？不忙的時候你看你家到處都髒。這時候你的心突然靜下來的時候，你能感覺得到我跟某一個人好像有點什麼緣分，然後他就會顯現出來，實際上那也是你的心體。
就是我們把過去的影像又翻射出來，你會顯現出來善惡、親疏的因緣果報。那你說這些東西怎麼辦？記住，任何一個景象出現的時候，還是告訴你它是分別來的，你怎麽辦呢？記住不分別它，就消除了。那怎麼能不分別？這就用到剛才那招兒了，去念佛去，去誦經去，轉移目標去。不要再去給它分別，比如這個境界來了，你去把它掃除，怎麼掃除？不能再把它留住了，怎麼就留住了？你越想它越多，這時候拿水給它清洗掉；拿掃把給它掃掉；拿吸塵器給它吸掉，就用你的根、塵、識要把它幹掉。
根塵識怎麼給它幹掉？首先是意識幹掉，不要在乎它，你越在乎它越完蛋。就是比如做了一個不好的夢，你越想它越完蛋，你相信嗎？夢過去就過去，因爲你第二天早上起來你要去拜佛，好，這就是所有的業障就消除。這個信念一定要堅持，佛給你說得很明白，無窮無量的願力在加持你，你不相信，你偏要堅持自己的分別，佛明明告訴你禮佛一拜滅罪河沙，念佛一聲功德無量，念楞嚴咒可以滅無量罪，你偏偏要再抱著它不放，那沒有辦法。
我們每天早晨起來做功課的原因是爲什麼？就是爲了讓你第一天的那種塵念，法塵意識那些東西，抹殺掉它，不要再去把它當真。你把它當真自然就延續它那個力量，你要不把它當真它就消除了，這是從意識上就消除了，你的識心就解脫出來了。如果你不這樣堅持你的識心還會輪回進去，你還會受它力量約束，這就是我們所說的“凡夫迷惑不能解了”。
什麼叫凡夫？執著的人，執著什麼？執著他那個感覺的人，他就不能解開疑惑，跳到裏頭出不來。比如墮胎，很可怕的，真真實實非常可怕。人家本來沖你投胎來了，你噌把人殺了，你說那個仇怨氣大不大？怨氣是非常大。你怎麽就知道怨氣大？這個人一墮完胎以後比生孩子還難受。爲什麼難受？…
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