..續本文上一頁就因爲他那個人有怨氣，恨她。你平複不了他的怨氣，所以她就難受，而且後邊運氣不好，就是自己的福報被損耗，而且有時候會落毛病。
凡夫不能了解這個事情，她就做這些事。很可怕，真的很可怕，的的確確挺可怕的。所以說我們要明白這個道理我們就不會去做，就是已經有智慧力了。實際上這也是在分別境界，我們不去結那個惡緣，我們幹嘛要有那些事？結了惡緣了，你活該倒黴，倒黴也是自受，你受那個倒黴但是你的空性並不受。祂還是清淨的，這時你能體悟空性了，你會對這個現象去放下，受就受嘛這是該著的。
那你怎麼辦？這時候你可以用佛教給你的辦法，去廣修福德回向那個人，還人家債，那時候你的心會好受多了，真的很可怕，愚頑迷惑沒辦法。
“無有能見，亦無所見”能所是什麼意思？我們能分別和所分別的境界都是如幻的，我們看到的身心世界這叫所分別的境界，身心、世界是境界，這叫所分別境界。而能分別是什麼？你能覺察身心和世界那個東西，我們能夠覺察身心和世界的那個作用，那叫覺性，那叫能分別的，而我們所分別的就是身心世界。這兩個實際上你是分不出來的，到底說哪個在作用？哪個是一，哪個是二？你分不出來。
你離開哪個都不稱爲緣起法。你離開身心，沒有世界可存；離開世界沒有身心可見。你身心世界都如是存在的時候，你感覺你那個生命才是存在的。所以說這稱爲如夢如幻，這實際上的空性就是如此“無有能見，亦無所見”。我們實際上生命本體是什麼？是不需要所對境界是獨立存在的，我們沒有身心世界作爲所對境的時候，我們的正覺就會顯現出來。
你怎麽去理解？你在夢裏頭做夢的時候，並不是現在你這世界，但是你的心依然在分別的時候就會産生所謂的夢裏的世界。它還是依然有它的作用存在，就是有能分別就有所分別，有能見就有所見，爲啥？證明我們能見的作用，並不一定要依靠境界存在，離開境界它還存在，聽得懂吧？
再給你簡單說一下，多少年前的一件事，過去了很多年了，你還會想出來，而且還想得很清楚、很明白，那你說那個境界已經過去了爲什麼你還有感覺？這是心在作用，這是所分別境界，你那個所分別境界沒有了，你的心還在呐，這就是能見和所見。實際上我們的空性是什麼？爲什麼它能夠去顯現？因爲你空性是不生不滅的，我們那個分別性是不生不滅的，那個體它是不生不滅，它不生不滅的時候，所以說你任何的東西在它那裏都能如實影現出來。
能分別和所分別都在你的心體裏的，能見和所見都在你的心體裏的，所以說“無有能見，亦無所見”。從祂這個角度說也就沒有所謂的能見和所見，這正是空性體，這是告訴你心的本體就是空性。那個空性實際上沒有能所，沒有相對，什麼在相對裏頭？我們的意識分別在相對裏頭。我們有現在，就有過去，就有未來；我們沒有現在就沒有過去，就沒有未來。
你如何能知道過去的事情呢？你的心不要停留在現在，我們的意念分別不要停留在現在，你不想現在的時候，你會想什麼？你試試看當你不想現在的時候，你第一個念頭先跑到哪？不是過去就是未來，未來你是不可想象，因爲你不知道，將來怎麼回事你想象不出來。想象不出來就不想了，最容易的就是想過去，一想過去“哎呀，我過去在哪幹啥幹啥”。實際上沒有現在，就是過去跟未來沒有現在，你現在實際上是不存在的。爲啥？你一出來它已經是過去了，你有感覺就已經是過去了，然後你一想准想過去。那將來怎麼著？你說“哎呀，將來又看不著，隨它便吧”，這就是我們說的能見和所見就是這道理。
你沒有這個分別，你要知道過去也好，未來也好都在哪？都在你那個心裏頭展現，都是這個時空間的東西，從這個時空角度來說，也沒有過去，也沒有未來，從你整個的生命體這個角度來說。因爲啥？它是祂的組成，所以對祂來說都是平等的，對于你的心體空性來說有和無都是平等的，能見和所見都是平等的。所以說你也就不存在能見和所見，你能見是有限的，所見也是有限的，能見和所見加起來就是無限的。
啥叫能見有限？你能知道的東西是有限的，因爲所對境界裏頭你不一定都知道，你的所對境也是有限的，爲什麼？因爲你的能知裏頭不一定包括它，它兩個本來是一體的，你偏要給它分出來個什麼，能見和所見它倆要不分別的時候，你這整個就證到那句話了，什麼話？天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見。知道吧？世間一切你統統得見，一切無有如佛者，這是真實的一個境界就顯現出來。這是“無有能見，亦無所見”。“無有能說，亦無所說”也是這道理。
“見佛聞法皆是分別”記住，見佛聞法也是分別。你去見佛去了，是分別。是誰分別？是衆生心在分別，衆生心就有佛心、就有佛見。你有煩惱，就找大夫去了，沒有煩惱的時候，大夫的概念是不存在的。沒有病誰找醫生去？這就是分別，見佛聞法也是分別。
“如向所見不能見佛”如果我們本著以上相對法境界緣起法裏頭所見，由這種認識看待身心世界的時候，記住你是不能見佛的。我們本著相對境界法，在相對境界中依緣起法而去見世界、觀察身心的時候，是不能見佛的。
這個怎麼去理解？什麼叫相對境界、緣起法？你總要弄個清楚，我總要弄明白這個是究竟爲何？這就叫相對境界。爲什麼？你所謂的清楚是什麼？是意識當中的清楚，實際上你心體當中沒有糊塗那個概念，你依心去觀世界的時候，實際上是沒有任何的清楚和糊塗之說的。
那你說怎麼依心去觀世界？這個事情你知道和不知道你都能了知它，實際上你知道和不知道你統統都在經曆它，你的心實際上都在感受它，你從你那個心的角度來看待這個問題是平等的，是不分別的。
這個怎麼說，你比如XIA，你碰到這個事，你站在一個什麼角度上你就要起分別煩惱呢？你站在你的任何角度一定要起分別煩惱的。你站在一個絕對的心的角度來說，這個事情出了就出了嘛，出了我們再去弄好點兒，爲什麼？它出了你不能把它挽回，你去生氣有用嗎？徒勞無功。幹脆不生氣，再買個新的，是這理兒吧？恰恰你能防患于未然，我們知道這回有這事了，不一定是壞事，你這樣一想又成了好事了。這就是站在心的角度去看待世界的變化，這時候你就能見佛。見佛啥意思？你就能把這事情圓滿地解決，把它歸向于吉祥了，它不是說不吉祥了，這是佛力的加持。
那我們要是說依著煩惱呢？好嘛，至少得跟他吵叁天架，反正一禮拜我不用幹活，反正一弄那脾氣就那樣呗，實際上有用嗎？沒有用。再吵架這事兒也回不來呀，還不如，就那麼著吧，舊的不去新的不來，再買一個得了。你由這個角度看待這個問題好解決得很，在一起就在一起，不在一起就不在一起，有什麼呀？誰離了誰不能過呀？雖說當時有感覺，這個感覺、那個感覺，實際上就那樣兒，在一起還不如不在一起。
如果起分別，就不能見佛，你不起分別是則能見。啥叫不起分別？是你不要加上假我意識的觀念判斷，換句話說不要存在得失念。你不存得失念，你的心體就發揮作用，就是你的空性的力量就顯現出來了。空性顯現就是智慧呀，智慧就是包容、寬大，那種容納，反正人家看你就是完美的了。你像XIA你不去分別這事兒了，你那位會想，“哎呀，這個XIA是變了，要以前不知道咋鬧換呐，好，這人不錯，變了”。他自己就會對你有一種感覺，就是這樣的，你去想吧。
我們依著空性，你自然就會增長你的福德因緣，不依空性，你就完了，業報就産生了。立即就産生了，這就是最容易看得見的事兒。不起分別是則能見，這叫開悟：明白一切萬法不起分別，這是順應佛理。
我再給你透一句你更興奮的話，我們天天念西方極樂世界，天天念佛，我們天天想求往生西方極樂世界，你記住一個竅訣：不起分別當下就是極樂世界。你總分別這是娑婆世界，是有痛苦的地方，你肯定要痛苦的。我們現在就要如是觀，我們天天念著佛、拜佛，你念的佛跟那個佛是一樣的。你不要把別人都看成也夜叉、羅刹、惡鬼，不要把別人看成六道凡夫，你把別人看成六道輪回的凡夫，你記住你也在這裏頭呐。
你把別人看成六道凡夫，你不是凡夫是什麼？物以類聚嘛。我們不去觀這個，我們不分別極樂跟娑婆世界，我們不分別釋迦牟尼佛已經涅槃兩千五百年了，我們天天見佛、念念見佛。見佛是什麼？你聽到佛的道理就是見佛，你看到佛的形象就是見佛。你實在還想不通的時候，你想佛像不會說話呀，有個說話的，你找師父給你講，你會發現“哎？怎麼師父講的跟佛講的一樣？”
你們細細體會會發現，你們心裏有什麼煩事，師父恰恰給你講這道理。你會體會到師父跟佛差不多，作如是觀你就成佛了。你見的什麼，實際上你就是什麼，你的心當下如是。《法華經》佛早就給你說了，開示悟入佛知見。我們先別管開示悟，你就記住一個入就行了。什麼叫入佛知見？就是見佛所知，你也如是知，如是見。那佛所知是什麼？佛所知就是告訴你諸法平等放下就好了嘛，佛知道的就是這個，你記住。
佛告訴你一切法不可得，佛也就是知道這個。我現在告訴你佛知道什麼，佛就是知道一切法畢竟空，不可得。這個是祂知道的唯一的道理。那佛見的什麼？祂見空性了，祂啥也沒有。空性是啥意思？就是什麼東西留不住，什麼相都留不住，什麼法也留不住。就是個清清淨淨的那個東西，那個東西就是。
我們也是這…
《解讀《楞伽經》第五講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…