..續本文上一頁佛性是喜歡清靜喜歡解脫的，當他煩的時候自然會找你。你不用去管他，也管不到他，管他也沒有用。一家人還管不住呢，何況人家跟你不沾親不帶故的，人家誰理你？每個人的因緣不同，他自己的因緣具足了，打著他都不走。
當我們認爲佛法可有可無，學佛不是必要的時候，對于我們的根本利益還沒有切實的感受。這就是我們自覺性不行，如幻的心調伏不了，如幻的相就不得以正受。這是叁昧具體的形象。這種叁昧怎麼修習呢？在現象裏去觀察心的起伏而不是觀察相，生命現象你不用管它。
“汝今谛聽 當爲汝說”咱看普賢菩薩怎麼去聽這個道理。
“一切衆生 種種幻化 皆生如來圓覺妙心 猶如空花從空而有”一切衆生，一切一切的現象這些所謂的變化特性，都是跟如來圓覺妙心相依存的，不能否認它的實相性。不能說它對或錯，存在就是應當。你會說“怎麼去解脫這些人呢？”你的存在就能解脫他。釋迦牟尼佛有這樣的智慧眼光，可以讓他的這種法相綿綿不斷地流傳。有這種緣的存在，衆生就可以解脫。
人有病的時候自然就去找大夫，大夫找不著了，大夫的藥在那兒吃了也可以管用。比如感冒發燒，自己家裏有點兒常備藥，吃了也管用。病重的時候就上醫院，生死大病來了。生死病最大，平常煩惱病不大的時候念念佛求個平安，就像吃感冒藥似的。生死大病來的時候就得進醫院了，趕快上極樂世界去(往生)。
聽懂啊！沒有辦法于當生解決生死大病的時候，肯定就要去醫院(極樂世界)解決。有辦法當生解決生死大病的時候，人家才不去醫院受那個罪。上品上生還可以，一晝夜就花開見佛；下品下生的話，十二大劫，慢慢修。下品上生也要經過六大劫才能見佛，極樂世界的六大劫，娑婆世界的宇宙得壞了多少回啊？！有點兒太遙遠了，不是我們所追求的。
釋迦牟尼佛勸我們在娑婆世界修行成就，是最殊勝的。用短短的幾十年可以徹證無生法忍，可以證到佛果。方法對目的對可以達到，這個信念一定要有。不要總給自己強調錯誤的想法，一定要怎麼樣根器的人才能證得到。錯了，佛祖告訴你，心佛衆生叁無差別，本質是一樣的。
“一切衆生 種種幻化 皆生如來圓覺妙心”這句話就是告訴我們本質是一樣的。我們見到衆生種種現象的變化，實質皆生于如來圓覺妙心，都是從那個地方幻化而生。“猶如空花”，就像空中花一樣。空中的花從空而有從空而滅，實際上不礙虛空的事。看我們擺在眼前的身心世界都是這樣子，“從空而有”。
“幻花雖滅 空性不壞”現象雖說有生有滅，空性不壞，空的本質並沒有動，也沒有變化過，我們心也是這樣。我們再好的感覺，再壞的感覺，都會有，但很快就會消失，消失完了也就無所謂在與不在，這就是幻有。
我們見一切如幻，這個見是去觀察一切都是幻化的過程。這個不實的過程從哪兒來？都是從幻心而生。什麼叫幻心？假想心。假想心一生，幻法皆生。什麼假想心？生的假想心，死的假想心。我們偏得要追一個生念出來，當生念沒有的時候，所謂生滅即滅的時候，寂滅就現前。生念沒有的時候，會發現一切煩惱一切世界就像夢。
我們一天過來以後去靜下心來想，從早上起來有很多想法，到晚上睡覺以前，有什麼東西在手裏？兩手空空。咱們不要說一輩子，就是一天下來用冷靜清醒的心去觀察，什麼都沒有，了了無一物。包括身體也是這樣，會變化掉。你吃的飯也不存在了，你的感受也不存在，冷熱也不存在，都是幻生幻滅，這就叫見一切法如幻。
這種認識很清晰的時候，不會變化的就被提純出來，這叫如來圓覺妙心就顯現，理體實相就發生出來，看一切如空花。空中花你還會理它嗎？空中花從空而有，從空而滅，反複這麼去訓練自己。它滅它生是它的事，跟你是沒有關系，但是你知道那個東西不可得。人們不知道，會很執著地投入進去，你在旁邊看著就行了，偷偷樂。看人們在那兒患得患失，投入地去演人生一場大戲，你在這兒看戲挺好。
這就是修習如幻之法，“幻花雖滅 空性不壞”空性還是不壞的。你的心還是實實在在，不變的。這麼熏習久了會有什麼結果？這個幻身就成金剛舍利了。天天這麼熏，熏的是不生不滅，就成金剛舍利了。要想得舍利，修習一切如幻，自己就成舍利了。修得功夫比較好的時候，念頭一動就是舍利。
在《高僧傳》裏頭有很多有關記載，我記得禅宗有個祖師，是江蘇棲霞寺的一個老師父。他的徒弟給他洗澡洗衣服的時候，在盆裏頭撈出一把舍利子來。徒弟不認識，問師父這是啥東西，老師父很好，跟他徒弟說趕快收起來，不要跟別人說。徒弟包好收起來。後來老師父圓寂荼毗的時候，風吹煙經過的地方全部有舍利子。
我的老師公信心打開了，人家沒有舍利子拜，放一個火柴盒當作塔去拜，那火柴盒真能放出光來。真真實實的，心境打開了，能夠見一切如幻的時候，本性展開就是能見那些體驗，並不複雜。
“從空而有 幻花雖滅 空性不壞”能對一切現象非常了知的時候，不爲現象所動，心性不動就是不生不滅了，不生不滅就是舍利子(堅固子)。你這樣熏，天天是這麼一種心境，那你的身體會不會變？很簡單。不用那樣想也能想得明白：我們這個身體很弱的時候，我們總希望它強壯起來，然後你去運動。鍛煉也是熏習，結果身體就會結實起來。通過這麼簡單有漏的方法都能把你的身體變化，何況佛祖給你講的無上的般若波羅蜜智慧呢？身體變成舍利子太簡單了。
咱們自己家床底下還能出現五顆金瑩剔透的血舍利，那不是修行來的？清淨的念頭就會感應來，真的是信念所結果。人不明白這個道理覺得這個事好難，實際上並不難。“空性不壞”，從這兒你就知道空性是不壞的，空性包括我們的心，我們的心是不壞的。
“幻花雖滅 空性不壞”一切變化的現象都會滅掉，但是你的心並不壞。把心安住(達摩祖師說，“心安嗎？”“給你安好心了。”安好了心的意思就是把你的心安住了)，安住了你的心就不會有生滅了，不會生滅了自然是不壞的，所以說空性不壞。
“衆生幻心 還依幻滅”衆生的心是幻心(變化的)。因爲他的認識就是變化的，不定性。所以緣就是變化，所依緣還是要滅。這就是衆生跟佛不同的地方。由此你就看得到，你跟別人接觸交往，人家會變也對。首先你是變化的，不是一如既往地在做事。你的心情也有好也有壞，也有不平等的時候，也有不清晰的時候。有這些不清晰的時候，肯定心裏就會煩。
“還依幻滅 諸幻盡滅 覺心不動”，一切幻化的現象通通都滅盡的時候，“覺心不動”。覺是對真理力量的認識(對我們生命本質的感受)是不會改變的。好壞體驗都滅盡了以後，能體驗的感覺並不會滅，“覺心不動”。
何謂“依幻說覺”？我們根據所依，見到變化的，覺悟它不實。“依幻說覺 亦名爲幻”，覺實際上也是如幻的，是相對說。“若說有覺 猶未離幻”說有個真的所謂的覺悟，你還沒有離開變化。“說無覺者”沒有所覺也不對，偏離了就錯，有即乖。禅門祖師說的，動念即乖。動念就不是本體，就是是非了。“是故 幻滅名爲不動”幻滅是真實的體性現前的時候，這叫不動。
“善男子 一切菩薩及末世衆生 應當遠離一切幻化虛妄境界”一切菩薩(懂道理開始修行的人)，以及包括末世當中的衆生，“應當遠離一切幻化虛妄境界”。何謂“幻化虛妄境界”？就是我們的身心世界。要超越身心世界帶給你的所有的感受。這裏講的“離”對我們來說不是很清楚，不知道怎麼去離。就像《金剛經》說的，“若離諸相，即名諸佛”。怎麼去離開諸相？我們沒有感受。這裏講的“離”就是超越，不被幹擾。就是不會去理會它了，它不帶給你什麼影響了，這就叫離。
“應當遠離一切幻化虛妄境界”。“一切幻化虛妄”是我們現有的身心世界。心是“虛妄”的，境界是“幻化”(幻緣組合變化)而來的。“一切”是我們的一念妄想一旦切入。“切”用得非常准確，我們的心偏偏要切入某一個境界的時候，一切妄想心就生成了。
我們從這個角度去理解：一切，一旦切入。只要有切入點，有開始切入的感覺了，切進去了，就像切換場面，馬上虛妄的都開始了。一天的煩惱從哪兒開始？從早上一睜眼就開始了，你在切入境界。所以覺悟從哪兒覺悟？就從早上起來就要覺悟自己，這一切都非實有。先自己坐那兒想叁分鍾，當下就離煩惱。
佛告訴我們很多的生活規矩就是讓你去離煩惱的，比如後半夜打坐，打坐就是去思惟身心非實有的道理。天沒亮之前，你已經想了大半天了，我相信你一天不會生煩惱。爲啥？你很清楚身心非實有。思惟成了慣性力量，一碰到境界“嗖”就跑了。
還比如爲啥叫你做晚課？偶爾的一天當中你沒把握住自己，晚上再忏悔一下。忏悔就是清淨自己一下：今天的事實際上沒啥，放下了，無所謂。你馬上又清淨了。這麼練著練著，心裏不裝事的時候，你不解脫誰解脫？事裝得多了就成範仲淹了“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”盡憂愁事了還有樂嗎？我們要明白這個道理。這麼去修行實際上很容易的，一點一點都冒出來了，並不難。
“依幻說覺 亦名爲幻 若說有覺 猶未離幻 說無覺者 亦複如是”你不覺悟更錯，你覺悟也錯。你說“我覺悟了”，告訴你，覺悟的人不是神仙，真正的覺悟不會排斥任何東西。願意接受一切，而且是心甘情願地去接受，這叫覺悟。沒有覺悟的人，才不願意接受一切。所謂好也接受，壞也接受。沒有好壞，一切隨緣安心，緣來了心不亂動。它是會生滅的，你的心不會生滅，不要被它轉掉就好了。
我們力量不夠的時候怎麼辦？要早晚修習，早上起來一定要禅坐。禅坐的時候思維“一切法都不可得”，所謂身心都不可得，法又何存？身心感受也是假的，虛幻不實。就這麼去思惟，去觀察自己。觀察自己身心不可得，萬法不可得。一天中碰到什麼你都無所謂，再也不會在意了。
我們不在意現象的變化，不在意幻緣的生滅，就會在意解脫了。解脫超越出來了，不受煩惱了，自然福報就生起來了。開始別人一說你就生氣，人家肯定不願理你。以後人家怎麼說你不生氣了“這個人怎麼這麼好呢？”福報馬上就成熟了嘛。
“應當遠離一切幻化虛妄境界”應當就是相應的時候，你跟真理相應的時候，當下就遠離。這個“應當”不是理解成應該的意思，是“相應的時候當下就遠離”，這個道理很簡單，離開了就有好處。
“由堅執持遠離心故”要堅持遠離心。
“心如幻者 亦複遠離”堅持遠離這種認識有了，但是這種認識也是如幻不實的。這個認識也要去擺脫(超越)，連認識都不存在。
“亦複遠離 遠離爲幻”遠離這種思惟慣性也是如幻的。“亦複遠離”也要超越。
“離遠離幻”已經細微到連思惟的方向都不存在。
“亦複遠離 得無所離”沒有再離的了，就徹底幹淨了。最後連思惟正確與否這個方向都要去放下，真的叫了無痕迹了。了無痕迹，得除諸幻。
“得無所離”最後是什麼？無所離，沒有什麼再離開的了。就是一切真實，沒有什麼虛妄的框框了。說白了就是再也沒有約束了，沒有約束了就得除諸幻。
“即除諸幻”一切幻(約束幹擾)都熄滅了。
這是離幻的幾個層面，再給你們分析一下：首先是身心世界的現象要遠離，這是比較粗相的。甚至“遠離爲幻 亦複遠離”這是微細塵沙惑(細微的感受)，這種細微的思惟方向也沒有了(也要超越)。換句話說，趣向性都沒有了，趣向也是受局限的。連想念佛，念佛求解脫這個方向也是不實的，也是如幻的，也要超越。最後“得無所離”。啥叫“無所離”？都是本來的心。
“以幻修幻 亦複如是 諸幻雖盡 不入斷滅”雖說諸幻都滅了，但是不入斷滅。沒有斷滅相，只是把變化的錯覺給熄滅了。所謂狂心歇，歇即菩提，這是《楞嚴經》裏強調的。 《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第十一講 認識如幻和叁昧力》全文閱讀結束。