第五講 何謂絕對的生命法則

　　“一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。”我們不知道佛家講的“清淨”，因爲我們沒有體會過，所以不可能知道。想體會它必須得大概了解一下，否則始終不知道怎麼進行下去。

　　何爲“清淨”？從狹義上講是無染，沒有幹擾，我們被幹擾的時候就會有現象扭曲發生。比如想一個主意，拿定主意不會改變的時候叫清淨。“清”是清晰，“淨”是專一(能夠清醒地認識問題，心不亂動這叫專一)，有這樣的感受叫“清淨”，沒有這樣的認識叫不清淨。

　　在《道德經》裏講，“天得一以清，地得一以甯”。“一”就是專一，遵循本身固有的規律。沒有固定的法則和規律的時候，沒有辦法體現功用。天地之間是這個道理，人性亦是如此。如果人性沒有專一的機製作爲基礎的時候，會雜亂無章。人性怎麼體現專一呢？體現情感專一，認識專一，做什麼事一定要專一才行。

　　“專一”在這裏是相似清淨，並不是真正的絕對清淨。相對清淨形成以後，作爲人的緣起法相的作用，才會正確地發揮出來。無論幹什麼只要心不專一，馬上會亂。當下做什麼事，都做不到，也做不成，這是一定的。釋迦牟尼佛從絕對的角度告訴我們絕對的道理(絕對清淨的相)，但是我們不知道他的心境，怎麼體會這個清淨呢？我們從生活境界裏去體會什麼叫清淨。

　　清淨的原則來自于它的本質，一切如來“本起因地”是一切現象的本質。我們要從本質去看，作爲一個人，人性的本質是什麼？看不清楚的時候，沒有辦法發起作用，就是所謂的“本起因地”發生不起來。看清楚了，就是所謂的理體認識了。觀察得很清楚，一切如來“本起因地”就可以發生出來。

　　“圓照”是我們知道本質，然後對本質的認識産生，這叫“圓照”。“圓照”是必須得完全認識清楚，非常清晰才行。這就像我們從一個地方到另一個地方去，如果中間的路徑稍微有點差異，就肯定會走錯道兒。任何事，如果沒有“圓照”之相(圓滿地觀照通達)，對它所有的現象和本質全部認識清楚，這叫“圓照”之相。

　　沒有圓滿的觀照，任何的現象發生，你都會迷茫，不知道該怎麼辦。最簡單就像自己家裏人(家裏的朋友也好，家裏的親人也好)，一旦出了一些事(或者是情感糾紛，或者財産糾紛)以後，你會很煩惱，因爲你沒有圓滿地從任何角度去理解(理解就是觀照，這裏講的觀照在我們生活中就叫理解)。只是從你的角度(相對角度)去理解的時候，你就完蛋了。這個現象一定不是圓滿觀照，我們只是從片面理解觀照。

　　從什麼角度就是圓滿的？無我的，就是不要有自己的認識和觀點的觀照(觀照也叫觀察和對應)，叫“圓照”(圓滿地觀照)。標准是不夾雜自我意識，不要夾雜相對境界的觀點。夾雜自我觀點的理解，叫不圓滿地觀照，就會産生偏差(偏執)。

　　“圓照”是清淨的，首先相是清淨不染的，絕對是不被幹擾的。判斷是不是“圓照”相，看認識是不是會被幹擾。如果認識被幹擾了，叫不清淨。被幹擾了證明不是圓滿地觀照。沒有被幹擾，是清淨的(也就是圓滿的)。

　　虛空承載萬物，是“圓照”的。無論是陰晴圓缺，無論是冷暖，任何的一種狀態，它無诤。沒有任何自我的東西在裏頭，所以任何的現象都可以生滅，它不用生滅的。我們的心性跟它一樣，無論我們經過什麼樣(分崩離合)的狀態，始終心性還是那樣子(就是我們所說的圓滿觀照的另一個作用現象是清淨，不被幹擾)。

　　我們怎麼去得清淨心？依“圓照”覺相(圓滿觀照的作用和認識)，就可以得清淨心。能夠讓自己升起清淨心的修法是串習(依圓滿的觀照力)，這種觀察力能産生“清淨”。

　　“覺相”是始終不斷的理性的思維，沒有情緒的紛擾。完全是純理性的智慧一旦升起來的時候，對一切現象、一切感受都是非常清晰的。清淨、圓照、覺相，這叁個方面是用心體(生命的本質)去合乎理性，從而展現本有的理性。

　　“一切如來本起因地”是我們本有的理性，本來就該這麼去行持的，本來生命法則就是這麼個狀態，具體就是“圓照、清淨、覺相”這叁個方面去感受。自然就會升起來一種所謂的正覺正受(正等正覺)。依清淨圓照覺相，去實踐絕對的理體實相，就是“如來本起因地”，就會永斷無明(無明是煩惱的根源)。

　　《楞嚴經》佛開示我們，無明就是知見立知。對什麼産生知見才叫破無明呢？對心的本體(生命的本質)産生的認識會破除對生命産生的迷惑。我們對生命不理解産生迷惑，迷惑的時候就造業，不知道該怎麼去運行生命法則。

　　有一種很明顯的現象，都知道人喝酒不好，抽煙不好，吃肉不好，但是爲什麼還會出現這些現象呢？這就是我們不知道生命法則該如何去運行，行爲軌迹就會混亂。清楚了，清淨、覺相就會相應發生，碰到事不會沒有原則。比如今天參加人家的婚禮去，要隨緣給人家隨個禮吧，不隨禮臉面挂不住了。如果真正了解生命的本質法則的時候，就不會有這種想法。因爲你去給人家賀喜帶給衆生的是一種災難，喜從何來？

　　所以，我們要知道佛所教授的絕對的生命法則。不理解這個法則的時候，所謂的“本起因地”就沒辦法“依”(發起現行)。發起現行的軌迹就是“圓照、清淨和覺相”這叁個體性就表現出來了。圓照首先是圓滿的觀照，對任何境界、任何現象都是圓照的。對一個緣起(比如某人)的觀照是圓照的，對一切衆生都是圓照的，因爲一等于一切。你要說“我對他一個人觀照怎麼就對所有的人觀照麼？”很簡單，因爲你對你家人有一個觀照，所以對別人都有個觀照：“那個不是家人”，相對法就生成了。

　　能對一個沒有我，就能對衆生都無我，無我的心自然就生出來了。佛怎麼進入到無我的境界呢？觀一切衆生如一獨子，等同羅睺羅。他就這麼去觀照，而且是“圓照”。因爲他觀照他的孩子是從圓照的境界觀察，完全展現無我(破盡無明)，他如此對衆生一切智慧都會顯現。當媽媽的不一定要有很多學問，也不一定要有很多才能，但是她對孩子的觀照是充滿智慧的。對孩子的慈愛心讓她事事想得很周全，事事做得很好。這是相似“圓照”，不是絕對的，因爲有“我”在(還有“媽媽”相對法的角色在)。

　　佛的認識是徹底的，沒有任何的思維障礙，進入的境界比我們是絕對超然的。我們體會不到他的境界，但是我們可以順著他指點的方向和路徑去思維，也能體會到他的大悲心給我們身心帶來的無上法喜(一下就解脫的感覺)。當看到你孩子一點一點成長，一點一點智慧增長，看見他越來越好的時候，你是最快樂的。

　　看到孩子得到快樂的時候你高興，看待每一個人都跟你的孩子一樣，他們都得到快樂的時候，你更高興(這就是大悲心)。我們的慈悲只是對孩子而且很有限，因爲我們自己的心量不大，放而遠之的時候，就稱爲大悲心，大慈大悲(大是沒有國界的)。共産主義最高的理想是世界大同，所有的人都一樣，所有的角色都一樣，感情都一樣，如果不從根本上解決，只能是個理想，佛開示給我們永斷無明的方法。

　　“依”是唯一的原則，唯一的行持法則。沒有這樣的法則，沒有辦法實踐生命的真實(生命的真實作用發揮不出來)。我們現在知道法則了，就知道怎麼去行持，怎麼去發揮生命實際的作用。不知道的時候肯定發揮不出來，很多事是是非非、顛叁倒四的，包括很多人自以爲是學佛的，但是他所做的事恰恰與佛法相悖，原因就在于沒有找到真正的所依處。

　　從古到今都是這樣，這種大有人在，我們看待這些問題要很清楚，警醒自己。有些人有勇氣扮演提婆達多也好，善星比丘也好，但是扮演提婆達多，縱使是菩薩也要受地獄之報，這是一定的。我們沒那個本事，不要去學那些，下地獄真要害怕嘔，雖說提婆達多在地獄裏就像在天上一樣快樂，但是我們下地獄就真是下地獄了。

　　何謂“永斷無明”呢？斷盡因爲所見(所見是狹隘的)而生的知見(認識)。依圓照而生的知見叫覺相，是不被幹擾的。圓照、清淨、覺相，這是叁個互爲幾腳的修行的內在的東西。“圓照”是緣起，“覺相”是你的認識，“清淨”是你必須不受幹擾的“圓照”觀察作用才能稱爲“覺相”。

　　我們自己身心世界裏受幹擾的基礎因素就是叁個方面：根塵識。根塵識幹擾你的覺性(圓照性)，所以你的覺相就生不起來。你的叫“識心變現相”，是意識心所變現的，所以永遠不真實，看什麼都是帶有意識心的(意識的變現)。意識紛紛擾擾的幹擾，不能稱爲“清淨”，所以你的不叫“覺相”，所認識的不可依！

　　“圓照”怎麼發生呢？依根本的理(不假分別)去觀察，才能成其圓照相。圓照相升起來以後，你不幹擾，稱爲“覺相”。受到幹擾就叫識心變現，你就是衆生。菩薩的認識已經非常“清淨”了，但是還有一分生相無明。

　　什麼叫生相無明？還有個生起念在觀察(一念的微細在生起)，在觀察這種心，所以他還稱爲菩薩，不能稱爲佛。耳根圓通章裏說的很明白，“生滅既滅，寂滅爲樂，”還有生滅念的觀察，但是已經很了不得了。從生滅念邁向于寂滅，這種路徑剛剛開始，開始進入圓滿寂滅的狀態裏頭。說白了就是他的熟練程度剛剛形成，但是還有一個過程，這個細微的東西叫生相。我們所說的生相就叫發生相，這就是他的無明，所以還稱爲菩薩。

　　哪怕像觀音、大勢至這樣的人物，這個不斷，就叫菩薩。後面佛說得很明白，必須得“永斷無明”，永斷是連觀察相都不起。因爲我們現在沒有超越根塵識，我大概給形容一下什麼叫觀察相，比如突然身體有種感覺，或者好受或者不好受，實際上你的心裏並沒有好受不好受，只是根塵識叁個東西因緣和合給你搞出來所謂…

《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第五講 何謂絕對的生命法則》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…