..續本文上一頁的身體感受，然後你就會觀察，你觀察也是根塵識的因緣和合，這觀察相就叫無明相。

　　如何“斷無明”呢？這就有個轉身的地方。用“如幻的，不可得”這個理來觀察這種無明，你對它的認識就可以當下熄滅。正所謂“狂心歇，歇就是菩提”。但是我們常人一定要順著這個感覺下去的，他會繼續這樣觀察“我難受唻，我得去怎麼樣”，順著塵相(緣起)在觀察，無明生成。十二因緣法就生成了，無明緣行，行緣識，識緣名色。名色緣六入，一個一個都出來了，十二緣起法建立出來。其根源是一念無明生起，必須得“永斷無明”。

　　“永斷無明”是我們在一切現象上不起知見，六祖大師告訴我們“于境不生心”，身心和世界都叫境。從身心角度來講內斷根和識(身心主要的因素就是根和識)，世界是所謂的塵，去悄然熄滅，就叫“永斷無明”。 “方成佛道”自然就成佛道(圓滿的正受就升起來了)。

　　“雲何無明。善男子。一切衆生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大爲自身相。六塵緣影爲自心相。譬彼病目見空中花及第二月。”

　　“無始以來”，這種習慣已經很久了，沒有開始。“種種顛倒”這四個字把我們心用的方式說得很明白，第一個“種”是我們的前塵影事(我們自己所謂的以前的認識)。第二個“種”是我們現在的意識判斷。因爲你總拿後邊的意識去判斷前邊的所謂的意識塵相，這兩個種性的發生，把是非顛倒了。明明這個東西不帶有這種性質，你偏得給它套上這麼個性質出來，就叫顛倒妄想。

　　比如這個水杯，它沒帶有“水杯”的概念(“水杯”這個緣起法相沒有水杯的性質)，是你認爲它是個水杯，在緣起境界裏你就要把它當做水杯去使，這就叫顛倒。第一個形成的是我們的意識種性，說這一定是個杯子。但是在不同的緣起境界裏它有不同的形象，在商人手裏它所産生的是商品的性質，可不是水杯；再過多少年它成爲古董的性質了，你說它是水杯嗎？它就不是水杯的性質。爲什麼你偏得要拿它當個水杯呢？就是一種妄想心所成。

　　由此再推論，人也是如此。好人壞人是我們的觀點，什麼叫好人呢？順我的人都叫好人(這是我們的感覺)，不順我的人都叫壞蛋。所以你就會由這個觀點産生是非，去謾罵；是非、人我攻擊就開始了。

　　觀點帶給你無明煩惱，我們現在翻過來認識認識這個問題，哪有好壞人我呀？如果你都不存在有沒有對立面呢？任何人的好壞評價跟咱有啥關系？一點兒關系沒有，你不起煩惱無明的話根本就不會搭理。無始以來一切衆生“種種顛倒”，就是因爲他把前邊的事太當真了，井底之蛙，他就看到那一點兒東西就說天就那麼大，這種認識又成了一個固定的觀點了。

　　“猶如迷人”，人迷茫、迷惑呀，很可憐。

　　“四方易處”認不清方向，他對他的生活空間(身心世界)不認識，妄以爲他自己認識的是對的。我們也有迷失方向的時候，尤其在山裏頭很容易轉向，那你說人家方向錯了嗎？在北極全是南，在南極全是北，四方上哪去了？這些都是虛幻的，我們誤以爲是真的話，不就死了嗎？所以要及時改變觀念，偏得還要拿四方的觀念去量南極和北極的時候死定了，礙著別人什麼事？我們千萬不要把顛倒當做自己生活的一個樂處。

　　“妄認四大爲自身相”我們對身相的認識是狹隘的，總覺得這個四大組合的假象(身相)是自己，所以說對它百般呵護，一旦壞了，會很留戀。很多人還是沈迷在這種假象裏在修行，真正的佛法是要依理性去展現智慧的生命，並不是以有相有爲的法則去增進所謂的色相生命。

　　很多老居士認爲念佛修行怎麼叫好？“你看，我念佛念得這幾年不生病了”這是他們的認識。有個觀點叫借假修真，這不是佛教的話，佛教沒有假和真的觀點。佛法告訴你“清淨、圓照、覺相”是我們的唯一所依，這源自于真實理體(如來真實相)。如來是我們的本體理性，對于根塵識的感受是我們應該舍棄的。

　　《心經》說得很明白，諸法空相當中“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”，十八界皆空(空是你不要受它的幹擾)。根塵識全部是幹擾心清淨的因素，心能之所以不得發揮，完全都是因爲認識不清晰(根塵識的幹擾)，所以沒有辦法把自己的心發揮出來。

　　我們很多認識、感受和很多爲之所追求的(我們總以爲自己的心會怎麼樣、怎麼樣)都是一種錯覺，“永斷無明方成佛道”。成佛就是圓滿自心，圓滿的身心是任何的狀態下都是無欠無余。在現實生活中怎麼體會？物質財富跟心靈一定要相應，才會快樂，否則就不會快樂。比如那些貪心很重的人，他們的物質財富跟心靈世界不相應，他會很痛苦地生活。

　　所謂“知足者常樂”，真正地認識到本心具足之道，這叫知足能夠獲得恒常的快樂。作爲我們來說很簡單，我們知足(自己夠用)，不至于出現有色生命(身體)會壞掉(很爲難)的情況，這是我們現有的恒常。只有身安才能興起智慧(所謂的道義)；身不安道義不得形成。

　　現在有些出家人爲了一點點所謂的利益(對于他的學道修行來說那利益真叫一點點兒)到處奔波操勞。忘了他的本分，操心受累，這樣的生活是辛苦的。什麼叫知足？我們作爲一個修行辦道的人，所謂安貧守道。爲什麼過去講“貧僧”呢？就是以最低的生活保證去以道(以智慧)受樂，而不是以識受樂，不是以住受樂，不是以觸受樂。色聲香味觸法我們都要放棄。如幻的、無常的，都要看破才行。不然對于你來說是一種負擔，因爲你的心會被幹擾到。

　　心被幹擾到的時候生命就失去本來的特性了，失去了活著的意義，生命就失去色彩了，這就叫無明覆蓋，這時候佛道(所謂的圓滿的人生)就不得實踐。佛道如何修證而成就？靠對真理認識的深度、廣度和不斷實踐來成就的。這種修證也是虛妄之心(實際上是沒有修證)，只不過對于我們自己是一種返觀過程(“圓照”的過程)，“清淨”的行持形象而去産生真正的受用(就是所謂的“覺相”)。簡單的是這麼一個過程。

　　“猶如迷人”這時候才知道我們這些迷人，迷的是四大之身相，“六塵緣影”之心相。因爲六塵而發生緣起影塵，認爲這是心相，我們認爲這是自己的感受。比如這個身體也是六塵當中的，要認識清楚是不可得的。

　　“譬彼病目見空中花及第二月”就像人眼有病，看見第二月一樣。我們知道它不可得的時候，去把不可得放下，平等清淨心就體現出來了。如是這麼去熏習，但凡有所得、有所诤，都是虛妄無明。煩惱的根源對于你自己來說，現在是一種隱患，將來就是一種現行的報應。

　　我們現在罵人家罵得挺開心，沾沾自喜，“你看我把他罵得不敢吭聲”，古人講話“十年河東十年河西”，哪天人家得勢了，第一個把你氣死，你說是不是隱患？對人家好就是對自己好，這就叫圓覺性(“圓照”和“覺相”這兩個詞合起來稱爲圓覺)，我們知道這是第二月就行。

　　“善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦複迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。”

　　文殊菩薩問的這一段實在是精彩，“空實無花”是告訴我們身心感受、對世界的看法，實際上是虛幻的。能産生看法這個所用就是虛幻(組合而成)的，所以對事情的看法更是虛幻的，這是事實真相。我們現在不了解這個事實真相，往往以假亂假，以妄起妄，以假當真。

　　“病者妄執”有病的人虛妄地執著，對事情的認識非常執著的時候會很難受。爲啥說有病呢？我們對事情的一種看法，對人的一種看法，對自己的一種看法，堅持不舍的時候，真的會很難受。一直瞪著眼睛看一樣東西，一回兒就看得眼睛累。我們都知道，無論喜歡幹什麼，幹得久了，就會很累，這就叫病相，“病者妄執”。

　　實際上能把它抓進來嗎？抓不進來，再喜歡看的事，看一會兒行，久了就累了，執著就是病。我們爲什麼會生病？身體生病都是執著所産生出來的。胃病怎麼來的？胃病是吃來的。鼻炎感冒怎麼來的？是好味兒來的，經常喜歡聞，比較注意鼻子的感受，就會生這病。近視眼多半是看東西看來的。有沒有天生的？也有，也是他前世的業力太深了，遺傳也是一樣的。

　　人有一種習慣，前世帶來個什麼習慣，這一輩子還有一種現象可以看得到，會發現這人自覺不自覺就有一種習慣，由這種習慣能看到他心裏頭有種軌迹，很有意思，慢慢你去觀察都看得到，實際上這叫“病者妄執”。

　　“由妄執故”因爲對虛妄這種現象的執著，所以就懷疑虛空的作用。他就琢磨“這虛空裏頭是不是真的有花在發生？”包括人類說自己誕生的地方，人類總懷疑自己生存的地方，說我們要去探索人類的起源，實際上人哪有起源呢？

《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第五講 何謂絕對的生命法則》全文閱讀結束。