..续本文上一页的身体感受，然后你就会观察，你观察也是根尘识的因缘和合，这观察相就叫无明相。

　　如何“断无明”呢？这就有个转身的地方。用“如幻的，不可得”这个理来观察这种无明，你对它的认识就可以当下熄灭。正所谓“狂心歇，歇就是菩提”。但是我们常人一定要顺着这个感觉下去的，他会继续这样观察“我难受唻，我得去怎么样”，顺着尘相(缘起)在观察，无明生成。十二因缘法就生成了，无明缘行，行缘识，识缘名色。名色缘六入，一个一个都出来了，十二缘起法建立出来。其根源是一念无明生起，必须得“永断无明”。

　　“永断无明”是我们在一切现象上不起知见，六祖大师告诉我们“于境不生心”，身心和世界都叫境。从身心角度来讲内断根和识(身心主要的因素就是根和识)，世界是所谓的尘，去悄然熄灭，就叫“永断无明”。 “方成佛道”自然就成佛道(圆满的正受就升起来了)。

　　“云何无明。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。”

　　“无始以来”，这种习惯已经很久了，没有开始。“种种颠倒”这四个字把我们心用的方式说得很明白，第一个“种”是我们的前尘影事(我们自己所谓的以前的认识)。第二个“种”是我们现在的意识判断。因为你总拿后边的意识去判断前边的所谓的意识尘相，这两个种性的发生，把是非颠倒了。明明这个东西不带有这种性质，你偏得给它套上这么个性质出来，就叫颠倒妄想。

　　比如这个水杯，它没带有“水杯”的概念(“水杯”这个缘起法相没有水杯的性质)，是你认为它是个水杯，在缘起境界里你就要把它当做水杯去使，这就叫颠倒。第一个形成的是我们的意识种性，说这一定是个杯子。但是在不同的缘起境界里它有不同的形象，在商人手里它所产生的是商品的性质，可不是水杯；再过多少年它成为古董的性质了，你说它是水杯吗？它就不是水杯的性质。为什么你偏得要拿它当个水杯呢？就是一种妄想心所成。

　　由此再推论，人也是如此。好人坏人是我们的观点，什么叫好人呢？顺我的人都叫好人(这是我们的感觉)，不顺我的人都叫坏蛋。所以你就会由这个观点产生是非，去谩骂；是非、人我攻击就开始了。

　　观点带给你无明烦恼，我们现在翻过来认识认识这个问题，哪有好坏人我呀？如果你都不存在有没有对立面呢？任何人的好坏评价跟咱有啥关系？一点儿关系没有，你不起烦恼无明的话根本就不会搭理。无始以来一切众生“种种颠倒”，就是因为他把前边的事太当真了，井底之蛙，他就看到那一点儿东西就说天就那么大，这种认识又成了一个固定的观点了。

　　“犹如迷人”，人迷茫、迷惑呀，很可怜。

　　“四方易处”认不清方向，他对他的生活空间(身心世界)不认识，妄以为他自己认识的是对的。我们也有迷失方向的时候，尤其在山里头很容易转向，那你说人家方向错了吗？在北极全是南，在南极全是北，四方上哪去了？这些都是虚幻的，我们误以为是真的话，不就死了吗？所以要及时改变观念，偏得还要拿四方的观念去量南极和北极的时候死定了，碍着别人什么事？我们千万不要把颠倒当做自己生活的一个乐处。

　　“妄认四大为自身相”我们对身相的认识是狭隘的，总觉得这个四大组合的假象(身相)是自己，所以说对它百般呵护，一旦坏了，会很留恋。很多人还是沉迷在这种假象里在修行，真正的佛法是要依理性去展现智慧的生命，并不是以有相有为的法则去增进所谓的色相生命。

　　很多老居士认为念佛修行怎么叫好？“你看，我念佛念得这几年不生病了”这是他们的认识。有个观点叫借假修真，这不是佛教的话，佛教没有假和真的观点。佛法告诉你“清净、圆照、觉相”是我们的唯一所依，这源自于真实理体(如来真实相)。如来是我们的本体理性，对于根尘识的感受是我们应该舍弃的。

　　《心经》说得很明白，诸法空相当中“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，十八界皆空(空是你不要受它的干扰)。根尘识全部是干扰心清净的因素，心能之所以不得发挥，完全都是因为认识不清晰(根尘识的干扰)，所以没有办法把自己的心发挥出来。

　　我们很多认识、感受和很多为之所追求的(我们总以为自己的心会怎么样、怎么样)都是一种错觉，“永断无明方成佛道”。成佛就是圆满自心，圆满的身心是任何的状态下都是无欠无余。在现实生活中怎么体会？物质财富跟心灵一定要相应，才会快乐，否则就不会快乐。比如那些贪心很重的人，他们的物质财富跟心灵世界不相应，他会很痛苦地生活。

　　所谓“知足者常乐”，真正地认识到本心具足之道，这叫知足能够获得恒常的快乐。作为我们来说很简单，我们知足(自己够用)，不至于出现有色生命(身体)会坏掉(很为难)的情况，这是我们现有的恒常。只有身安才能兴起智慧(所谓的道义)；身不安道义不得形成。

　　现在有些出家人为了一点点所谓的利益(对于他的学道修行来说那利益真叫一点点儿)到处奔波操劳。忘了他的本分，操心受累，这样的生活是辛苦的。什么叫知足？我们作为一个修行办道的人，所谓安贫守道。为什么过去讲“贫僧”呢？就是以最低的生活保证去以道(以智慧)受乐，而不是以识受乐，不是以住受乐，不是以触受乐。色声香味触法我们都要放弃。如幻的、无常的，都要看破才行。不然对于你来说是一种负担，因为你的心会被干扰到。

　　心被干扰到的时候生命就失去本来的特性了，失去了活着的意义，生命就失去色彩了，这就叫无明覆盖，这时候佛道(所谓的圆满的人生)就不得实践。佛道如何修证而成就？靠对真理认识的深度、广度和不断实践来成就的。这种修证也是虚妄之心(实际上是没有修证)，只不过对于我们自己是一种返观过程(“圆照”的过程)，“清净”的行持形象而去产生真正的受用(就是所谓的“觉相”)。简单的是这么一个过程。

　　“犹如迷人”这时候才知道我们这些迷人，迷的是四大之身相，“六尘缘影”之心相。因为六尘而发生缘起影尘，认为这是心相，我们认为这是自己的感受。比如这个身体也是六尘当中的，要认识清楚是不可得的。

　　“譬彼病目见空中花及第二月”就像人眼有病，看见第二月一样。我们知道它不可得的时候，去把不可得放下，平等清净心就体现出来了。如是这么去熏习，但凡有所得、有所诤，都是虚妄无明。烦恼的根源对于你自己来说，现在是一种隐患，将来就是一种现行的报应。

　　我们现在骂人家骂得挺开心，沾沾自喜，“你看我把他骂得不敢吭声”，古人讲话“十年河东十年河西”，哪天人家得势了，第一个把你气死，你说是不是隐患？对人家好就是对自己好，这就叫圆觉性(“圆照”和“觉相”这两个词合起来称为圆觉)，我们知道这是第二月就行。

　　“善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故。非唯惑此虚空自性。亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死。故名无明。”

　　文殊菩萨问的这一段实在是精彩，“空实无花”是告诉我们身心感受、对世界的看法，实际上是虚幻的。能产生看法这个所用就是虚幻(组合而成)的，所以对事情的看法更是虚幻的，这是事实真相。我们现在不了解这个事实真相，往往以假乱假，以妄起妄，以假当真。

　　“病者妄执”有病的人虚妄地执著，对事情的认识非常执著的时候会很难受。为啥说有病呢？我们对事情的一种看法，对人的一种看法，对自己的一种看法，坚持不舍的时候，真的会很难受。一直瞪着眼睛看一样东西，一回儿就看得眼睛累。我们都知道，无论喜欢干什么，干得久了，就会很累，这就叫病相，“病者妄执”。

　　实际上能把它抓进来吗？抓不进来，再喜欢看的事，看一会儿行，久了就累了，执著就是病。我们为什么会生病？身体生病都是执著所产生出来的。胃病怎么来的？胃病是吃来的。鼻炎感冒怎么来的？是好味儿来的，经常喜欢闻，比较注意鼻子的感受，就会生这病。近视眼多半是看东西看来的。有没有天生的？也有，也是他前世的业力太深了，遗传也是一样的。

　　人有一种习惯，前世带来个什么习惯，这一辈子还有一种现象可以看得到，会发现这人自觉不自觉就有一种习惯，由这种习惯能看到他心里头有种轨迹，很有意思，慢慢你去观察都看得到，实际上这叫“病者妄执”。

　　“由妄执故”因为对虚妄这种现象的执著，所以就怀疑虚空的作用。他就琢磨“这虚空里头是不是真的有花在发生？”包括人类说自己诞生的地方，人类总怀疑自己生存的地方，说我们要去探索人类的起源，实际上人哪有起源呢？

《解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第五讲 何谓绝对的生命法则》全文阅读结束。