第六讲 转身的智慧
空中花和第二月本非实有，但是对于我们的感受来说，我们认为好像有些实在的东西，实际在本质上是如幻聚合的。这些事相我们平常的时候把它太当真了，自然会受它的障碍和干扰，不能去探究它的实质。
比如说喝茶，本来喝茶的目的就是解渴，后来上升到所谓的品位的时候，喝茶就成了一种奢华的享受。我们在博物馆里有看到，古人的茶具非常奢华，都是金银器打造出来的。这种目的跟它一开始的目的就有点不一样，越来越讲究。这种讲究就是这里讲的“第二月”或者“无明”。
为啥称为“第二月”？把原来的目的已经基本上忽略了。当然也包含有原来的目的，但是已经不作为主要认识的方向了(追求所谓的一种高尚的品位)。误以为六尘缘影是自心相，自然而然地认为这个是我要追求的。实际上可能已经跟它原来的目的相违背了，甚至背道而驰。
本来茶是可以生津解渴的饮品，但是通过外在条件的熏习，有了改变，你又没有觉悟，却在不断的感受当中“升华”，这种升华产生执著。缘越来越圆满，各种各样对茶品的感受越来越丰富。人家说喝茶能喝败家，沉浸其中不能超拔自己。完蛋了，就成“第二月”了。就像猴子捞月，总在找那个感觉。
就像人们结了婚离婚，离了婚再结婚(今天下午处理了一桩离婚事件)，很是复杂。她担心离了婚现实生活怎么过？再结婚又怕再找一个跟以前那个一样的。总希望找一个永远受气于她的人，但有一点儿，成天受她气的人她会觉得他窝囊，没气没恼的人她也相不中。反正再结婚的事她是不高兴，但又担心不结婚老了怎么办？
念佛修行是从根本上解决你的烦恼。谁都可以骗你，佛菩萨不会骗你。你有一分真诚，自然有一分收获。首先你现在的信念就是颠三倒四的，原则没个准儿，根本不知道什么是好什么是坏。这是“第二月”，把外在的六尘之相(感情经历)当做自己的心。“哎呀我的心里头有什么什么”实际真有什么吗？什么都没有！
人只要静下心去观察，周围环境在心里的投影实际是不存在的。包括感受都是如幻如梦的，要在意它的话纯粹是个痴人。我们看到这个问题就知道，“第二月”(心相和身相)都是不可得的。从这个角度去思惟，所谓的“空中华”、“第二月”自然就熄灭了，回复到本来的清净(本来生命的快乐)之中去。
认识不清这些问题，肯定会有这样那样的是是非非。是非风起，因为有个自己所生出来的标准，标准就是是非风的缘起。偏得要说，“我要怎么样”。你要怎么样的同时，就代表着是非风要生起来。偏得要生起来一个标准衡量这个人好那个人坏，这个标准实际上是虚妄的。这就宛如在虚空中划一个道一样。我们用经线和纬线给地球划分时区，咱们这个时区跟日本美国的时区一个道一个小时这样隔过来的。实际上你说这个道它有没有？真的没有的，时空的划分也是人的一个虚妄。
比如现在咱们这儿已经天黑了，我们驾着飞机到美国，美国现在正是白天。那你说到底是黑夜还是白天？这就是人的虚妄认识。好比说人在美国呆了十年八年，现在他突然回到中国。把咱们的晚上他当成了白天，兴奋劲就上来了，要干活呀什么的，就得倒过来这个时差才行。慢的得一个多月两个月才能倒过来，快的几天就倒过来了。
这种时差效应就是一种执著的感受，我们不能把心相的作用熄灭(消除)。心相，就是以六尘为缘而产生的影像。把这个作用看透，就不会被它干扰，这时候心的作用才会发生正确。现在我们知道“空中华”，“第二月”的来源就是我们自己的烦恼根源，你一定要认清。这要细说起来的话很多，这是我们粗略地解释一下。能够让我们在修行当中认识它就好，你去把观念扭转过来，这叫转身的智慧。
明明知道结婚没好处，还要去干这些蠢事。人们讲话，“没办法嘛，人家都那样过来的”意思是人家都那样，你就得那样过来就对了。你既然选择了和人家一块儿混，就不要抱怨啊。过日子就是稀里糊涂睁只眼闭只眼混呗。哪有较真儿的事？你较真儿，最后结果就得离婚。我们在所对境当中，知见绝对不可能跟周围任何的事物相合。知见一生就是是非，是非根源就是自己的执著。不把自己消灭掉，是非就没法熄灭。怎么能进入到那种祥和的境界呢？不可能的。
所以说看透它，把固有的东西放下，是非就没有了。我们不放下，偏偏去要求别人这个那个，那是不可能的。看天上月亮有两个，是你眼睛错了。把眼睛弄好了，月亮自然就是一个了。人平常会怨天尤人，实际上都是自己的事。哪关人家别人的事啊？根本跟别人没关系。
林黛玉死了怨谁啊？林黛玉死了怨她自己小心眼。花落花开不很自然的事吗？还要感伤一回。那样感伤的话，我们还怎么过呀？想起来这些事，人真是可怜。我们现在学佛，要去体会这些都是不可得的事。
按照佛讲的道理去思惟，这一切万法因缘幻生幻灭，管它干嘛！把自己的心安住于当下，安住于真实。再好的、再不好的都要过去，把自己的心平和下来是最好的，不要看暂时的境界，好坏善恶。
再说了，你跟他只是一段时间的因缘，不如咱们跟人家结个善缘，不至于下辈子见了恨得牙根疼，想咬死你。他是你的法界里头有缘的众生啊，你成佛以后要度人家的，跟人家结了恶缘，人家见了你光想杀了你。我们现在觉悟了就要多跟人结善缘。结恶缘的话，到时候报应起来挺不好的。尤其跟你有缘的众生，孩子啊老头啊以前的朋友啊。一定要给人多多去祈祷善缘力。
讲这些是为了方便我们理解“第二月”。《圆觉经》等经典翻译的时候应用的是当时中国的官方语言，那个时代的语言模式已经很复杂了，如果用研究语言文辞的方式理解这些经典，之乎者也，善恶是非，会被整得复杂化，我们学来学去，越学越迷糊。本身佛法在于直白的教育，直截了当地告诉你，没有那么多的隐晦，玄之又玄的东西。佛陀时代，他教化人的方式，你去看《佛本生传》里头讲的那些故事，都是当时那个社会上很流行的语言。我们一定要明白其中直接受用的道理才好，简单明了。
打个比方说，如果佛祖生到现在这个社会上，一定是个电脑高手，还会看电视，那里在演演绎无常、生死、空苦、烦恼的佛法。还用去世界看吗？演的生死烦恼贪心，贪嗔痴慢疑报，多清楚啊，人家演绎的那些还用亲自再演绎一遍吗？人不懂这些道理就瞎整，这就是心相和尘相不相知，所以容易进入到所谓的误区、盲区。了断无明，从哪儿了？就要从心相和尘相去了断，这是我们所依的缘。
“善男子 空实无花 病者妄执 由妄执故 非唯惑此虚空自性”因为他见虚幻认为实有，实际上是没有的。不懂这些道理的时候，认为他见到了虚空里头有个花啊什么的。“为什么说没有啊？”他就说“我明明有感受啊”。误以为空中自性(虚空的作用)是没有的。他把空性真正的作用给忽略掉了。虚空当中是不存物的，但是他就感觉有东西存在。而且他真的相信有一个东西存在，因为他真的有感觉。
“空实无花 病者妄执”因为虚妄地执著身相和心相，所以迷惑和怀疑虚空的真实作用，总认为心里头真有东西。总在思惟，总在去找那个所谓的真实的感觉。实际上总在找真实的这种冲动(感受)就是个假的。我们的心，不用去找。心本来就是真实的，一切具足的，在找的时候是假的。反回来有句话，现在所拥有的就是最好的，不要说还有比这更好的，没有。真的，合适你的就是最好的！
啥叫合适？能够现在得到的就是合适的。不要说“我还再奢望着一个什么”没有，奢望的永远都是得不到的，对你来说永远都是灾难。我现在包包里就有十块钱，记住，这十块钱最合适你。“我想去有十一块钱”那一块钱不是你的，不是你的就是灾难。记住，你现在所有的就是最好的！这叫知足安乐。
这种知足是知见了知的满足相(满足心)，能获得安乐之道(但不是心安理得，不是常乐之道)。我们为什么生活不得安乐？就是因为我们心不知足。心知足就会安乐，用这种心去观察周围的环境、生活，安乐相自然就发生。首先安乐相不发生(身不得安)，道义就不能发生。因为身始终是在一种漂泊无依的感受当中(身不得安)，就没有一个心定之处。为什么？因为毕竟自己是凡夫(烦恼众生)，烦恼众生必须得身安心才得安。心安，道义才能生起来(才能合乎于道义)。
正是因为这样，我们明白 “空实无花”，心中实际上没有物可得。由此可以引用六祖大师说的“本来无一物，何处惹尘埃”。我们只要静下心来一观察，实际是了无可得，我们所追求的都是身心影尘之相而已。
我们看不到父母未生之前的自我，但是父母未生之前的确是有我的。因为任何东西没有根由是不可能发生的。光有个身体就有你了吗？那是不可能的。人死了以后身体还在，为什么人就不存在了呢？证明身体只是生命当中的一个组成部分。这个部分可有可无，不是主要的，主要的不随着身体变的。
我们认为身体是主要的，所以生命就展现无常性(善变性)。我们要去研究身体到底从哪儿来的，处处以它为真实。总在研究怎么保护好？怎么延续下去？希望能长生不老。甚至还妄想，自己死了以后还是…
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