..续本文上一页不是这个样子？到极乐世界在佛祖面前可不要以这个样子出现，这样子是最丑的。
佛祖的堂弟孙陀罗难陀因为家里有美丽的妻子，不想出家。佛祖为度他，有一回到他家托钵，故意把钵放在他家。让孙陀罗难陀把钵给送到精舍里来，因为佛祖的威势，他不敢不送，佛不让他回去。他说“我得回去，我妻子还在家等我”。佛祖说“你先别回去了，我领你去个地方”。
就领他到四天王天上去了，看到有一个天宫是空的，天女都在打扫宫殿，他就问佛祖，这是谁住的宫殿？佛祖说你自己去问“各位仙女啊，这个地方怎么回事啊？怎么没人啊？”天女告诉他“南瞻部洲世尊的堂弟孙陀罗难陀将要出家修行，因为他出家的功德，报尽以后将要到天上享福”。回来很有信心，发心要修行。
有一天，佛领着他到外面去托钵。佛指着路边的大马猴(大猩猩)问“你看猩猩漂亮吗？猩猩跟你媳妇比谁漂亮？”“当然我媳妇漂亮”。“要是你媳妇跟天女比呢？”他说实话了，“那我媳妇就是大马猴”，舍弃了对媳妇的执著，真的发心出家了。
佛祖看因缘成熟了，有一天领着他下地狱去了。到地狱口那儿，看见俩小鬼在那儿睡觉。油锅没开锅，火熄灭着。佛让他去问，他就过去问“这地方干啥呢？”俩鬼差说“世尊堂弟孙陀罗难陀出家修行，报尽生天，生天福尽以后到这儿，我们等着炸他”。“我的天啊”，快把他吓死了。赶快回去勇猛精进，七天就证阿罗汉了。
去观察，我们生活当中所谓的经验、感受都是虚妄执著。 “亦复迷彼实花生处”我们在怀疑，这些是不是有个地方生出来的？在生和死的现象之中，一念妄执就生，一念放下就死。念生念死之间不断地旋转，就是无明。总在想轮回的感觉，不得解脱。一会儿心里有感觉，一会儿身上有感觉了，反正总有感觉，总在生死里轮回。
就像歌里唱的“一种相思两种闲愁，下了眉头又上心头”很麻烦。心头和眉头比喻我们自己的身和心。不需消除它，落花顺水流，不要管它，它自己就消除了。心情回复平静，不执著的时候，显现出来本有的东西。别管身心缘影(身相也好，心相也好)，试试不去管它，你会很轻松的。否则会很累，很麻烦，一会儿胖了，一会儿瘦了；一会儿黑了，一会儿白了，这就叫无明。
“善男子。此无明者。非实有体。如梦中人。”无明的体相是身相和心相的缘起性，身相、心相是我们的身心感受。比如多愁善感的人源自于他自己心的感受。心总在细微的感觉体会当中去幻起幻生(缘起缘灭)。总在思惟这事，碰见就有感觉。你看打仗的将军，这些所谓的生死对他来说他真的没感觉，因为他心里认识很清楚，这事很正常(认识的智慧力量告诉他没事)。
大夫是最不怕血。不怕死人的，因为天天动那些，根本没感觉。但是真的弄个鬼出来他也害怕，因为他没有见过鬼。要真的认识了也就不怕了，天下最不怕鬼的就是本人。为啥？因为我们太了解他了。你了解人就不怕人；了解鬼就不怕鬼；了解佛，佛就在你跟前。看你了解的是什么！
无明(身相也好、心相也好)的认识没有实质性。我们对相的执著，对现象的看法和感受都是虚幻的，我们对感情的分析和判断同样是如此。内心深处的感情现象和外界境界的现象，通通都是自己的虚妄，非实有性(非实有体)，像梦中事一样，梦中的事何苦在意它呢？
“梦时非无
身体好了心情好了，自然就做好梦。过两天心情不好了身体有点毛病，肯定就做坏梦。所以我们根本就不在意这个梦那个梦。越在意越准，因为心系在那上头了。不在意它，就了无实性可得。没有实际的作用可以发生，就不会有业力发生。这是熄灭，业障从这儿就忏悔掉了。
“梦时非无”，我们没有智慧的时候就会认为有好有坏，有是非有善恶有得失。不昏沉的时候就没有了。有句老话，“人之将死，其言亦善；鸟之将亡，其声亦哀。”为啥有这样的感悟呢？因为心性起作用了。现象要消灭(所执著的业相要消除)的时候，本性的功用就现前了。作为众生来说，死是消除一切执著的最大的力量。
任何人在死的时候都放下了(都要认识到自己的一些问题)，但是我们学佛的人不要通过死才能认识，要没有死就认识，生和死对你来说都不是事。人为什么对死有那么大的一种认识？因为他太执著生了。死对他来说是一种强有力的震撼，由他自己生命实体发出来的，这就是所谓产生的自觉性。
所谓的伟人也怕死，人家发愿要青史标名，对生的执著实际就是对死的恐惧。唯有佛陀在一生的论述当中，一生的行径当中，从来不谈及死以后怎么样，而是积极面对每一天生活的本质。这就是佛陀超越的地方。他是真实地面对生的每一天，完全融入到生的乐趣当中，所以没有死的恐怖，人家不计死以后怎么样。
那些伟人要算计死了以后人家对他有怎么样的评价，“功过是非留与后人评说”这就是伟人最后对自己的结论。佛在世的时候一个字都不留的，无需留，他的智慧就像阳光就像大地一样，亘古永存。伟人要青史标名，还不是完人，我们从这里认识到佛跟他有根本的差别。为啥？因为佛是永断无明的。永断无明就是对一切都是了无所得，了知最后没有所缘境界，所以对一切都是真实地对待。
“如众空花 灭于虚空 不可说言 有定灭处”虚空中的花，因为没有实际生处，所以没有一定灭处。就像人一样，人无来处，亦无有灭处。人无始以来就有，所以说无始以后也就没有灭处。无来无去，这是我们知道的。
“不可说言 有定灭处”，就像有一句话说“人先定死后定生”，一生就已经决定死了，那是宿命说。佛不是那么说的！按照宿命说，释迦摩尼佛也可以活一百多岁，但佛就活到八十岁就往生了，所以这些都不肯定。“不可说言有定灭处”不能说这个人一定会怎么样，没有一定数。这一句话就破了宿命论。
佛经的每一句话都是至理名言，每一句话都够我们去想的。我们依佛言教去看世界上的事，都看得清清楚楚。我们看不到这些问题的时候误以为这个世界纷纷扰扰，一旦依佛说的原则观察世界，了然清楚。而且真真实实不但是知道，还能够去受用(能够去感受)，从自己的身心世界里生起来的，那是真实的。
“何以故 无生处故”因为众生生于无生之中，没有来处。就像那话“先有鸡还是先有蛋？”不能说先有鸡，也不能说先有蛋，因缘造化生(有因有缘才能聚合的)。鸡和蛋本来是因缘合一的，那你说先有人还是先有世界？这就是我们的偏执。一切都是万法因缘生。但是顺着达尔文老兄说的道理去想，越想越迷糊，想不到头。
牛顿不是研究万有引力吗？那地球是怎么开始转的？达尔文也解释不了，进化论必须得以地球为基础。牛顿比他研究得彻底，先解决地球的构成才能解决进化论。牛顿没有弄清楚，最后还得归于上帝，既然是上帝把地球转起来的，肯定这里头的东西也是上帝造出来的，那怎么说人是猴变的？可见，所谓科学是对浅表现象的简单总结，不能深入其中。
“一切众生 于无生中 妄见生灭”一切众生，生于无生之中，没有来由(没有条件
)，条件是虚妄组合的。你说“它到底为什么是这样？”没有为什么，就是因缘和合。比如碳在那种条件下组合就是碳，在这种条件下组合就成为金刚石了。那你说“组合是什么在作用？”没有什么，就是业力，业力没有任何的实质性可得。佛说得很明白 “妄见生灭”就是你虚妄地执著认识，说有这样一个现象。
《解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第六讲 转身的智慧》全文阅读结束。