..續本文上一頁不是這個樣子？到極樂世界在佛祖面前可不要以這個樣子出現，這樣子是最醜的。
佛祖的堂弟孫陀羅難陀因爲家裏有美麗的妻子，不想出家。佛祖爲度他，有一回到他家托缽，故意把缽放在他家。讓孫陀羅難陀把缽給送到精舍裏來，因爲佛祖的威勢，他不敢不送，佛不讓他回去。他說“我得回去，我妻子還在家等我”。佛祖說“你先別回去了，我領你去個地方”。
就領他到四天王天上去了，看到有一個天宮是空的，天女都在打掃宮殿，他就問佛祖，這是誰住的宮殿？佛祖說你自己去問“各位仙女啊，這個地方怎麼回事啊？怎麼沒人啊？”天女告訴他“南瞻部洲世尊的堂弟孫陀羅難陀將要出家修行，因爲他出家的功德，報盡以後將要到天上享福”。回來很有信心，發心要修行。
有一天，佛領著他到外面去托缽。佛指著路邊的大馬猴(大猩猩)問“你看猩猩漂亮嗎？猩猩跟你媳婦比誰漂亮？”“當然我媳婦漂亮”。“要是你媳婦跟天女比呢？”他說實話了，“那我媳婦就是大馬猴”，舍棄了對媳婦的執著，真的發心出家了。
佛祖看因緣成熟了，有一天領著他下地獄去了。到地獄口那兒，看見倆小鬼在那兒睡覺。油鍋沒開鍋，火熄滅著。佛讓他去問，他就過去問“這地方幹啥呢？”倆鬼差說“世尊堂弟孫陀羅難陀出家修行，報盡生天，生天福盡以後到這兒，我們等著炸他”。“我的天啊”，快把他嚇死了。趕快回去勇猛精進，七天就證阿羅漢了。
去觀察，我們生活當中所謂的經驗、感受都是虛妄執著。 “亦複迷彼實花生處”我們在懷疑，這些是不是有個地方生出來的？在生和死的現象之中，一念妄執就生，一念放下就死。念生念死之間不斷地旋轉，就是無明。總在想輪回的感覺，不得解脫。一會兒心裏有感覺，一會兒身上有感覺了，反正總有感覺，總在生死裏輪回。
就像歌裏唱的“一種相思兩種閑愁，下了眉頭又上心頭”很麻煩。心頭和眉頭比喻我們自己的身和心。不需消除它，落花順水流，不要管它，它自己就消除了。心情回複平靜，不執著的時候，顯現出來本有的東西。別管身心緣影(身相也好，心相也好)，試試不去管它，你會很輕松的。否則會很累，很麻煩，一會兒胖了，一會兒瘦了；一會兒黑了，一會兒白了，這就叫無明。
“善男子。此無明者。非實有體。如夢中人。”無明的體相是身相和心相的緣起性，身相、心相是我們的身心感受。比如多愁善感的人源自于他自己心的感受。心總在細微的感覺體會當中去幻起幻生(緣起緣滅)。總在思惟這事，碰見就有感覺。你看打仗的將軍，這些所謂的生死對他來說他真的沒感覺，因爲他心裏認識很清楚，這事很正常(認識的智慧力量告訴他沒事)。
大夫是最不怕血。不怕死人的，因爲天天動那些，根本沒感覺。但是真的弄個鬼出來他也害怕，因爲他沒有見過鬼。要真的認識了也就不怕了，天下最不怕鬼的就是本人。爲啥？因爲我們太了解他了。你了解人就不怕人；了解鬼就不怕鬼；了解佛，佛就在你跟前。看你了解的是什麼！
無明(身相也好、心相也好)的認識沒有實質性。我們對相的執著，對現象的看法和感受都是虛幻的，我們對感情的分析和判斷同樣是如此。內心深處的感情現象和外界境界的現象，通通都是自己的虛妄，非實有性(非實有體)，像夢中事一樣，夢中的事何苦在意它呢？
“夢時非無
身體好了心情好了，自然就做好夢。過兩天心情不好了身體有點毛病，肯定就做壞夢。所以我們根本就不在意這個夢那個夢。越在意越准，因爲心系在那上頭了。不在意它，就了無實性可得。沒有實際的作用可以發生，就不會有業力發生。這是熄滅，業障從這兒就忏悔掉了。
“夢時非無”，我們沒有智慧的時候就會認爲有好有壞，有是非有善惡有得失。不昏沈的時候就沒有了。有句老話，“人之將死，其言亦善；鳥之將亡，其聲亦哀。”爲啥有這樣的感悟呢？因爲心性起作用了。現象要消滅(所執著的業相要消除)的時候，本性的功用就現前了。作爲衆生來說，死是消除一切執著的最大的力量。
任何人在死的時候都放下了(都要認識到自己的一些問題)，但是我們學佛的人不要通過死才能認識，要沒有死就認識，生和死對你來說都不是事。人爲什麼對死有那麼大的一種認識？因爲他太執著生了。死對他來說是一種強有力的震撼，由他自己生命實體發出來的，這就是所謂産生的自覺性。
所謂的偉人也怕死，人家發願要青史標名，對生的執著實際就是對死的恐懼。唯有佛陀在一生的論述當中，一生的行徑當中，從來不談及死以後怎麼樣，而是積極面對每一天生活的本質。這就是佛陀超越的地方。他是真實地面對生的每一天，完全融入到生的樂趣當中，所以沒有死的恐怖，人家不計死以後怎麼樣。
那些偉人要算計死了以後人家對他有怎麼樣的評價，“功過是非留與後人評說”這就是偉人最後對自己的結論。佛在世的時候一個字都不留的，無需留，他的智慧就像陽光就像大地一樣，亘古永存。偉人要青史標名，還不是完人，我們從這裏認識到佛跟他有根本的差別。爲啥？因爲佛是永斷無明的。永斷無明就是對一切都是了無所得，了知最後沒有所緣境界，所以對一切都是真實地對待。
“如衆空花 滅于虛空 不可說言 有定滅處”虛空中的花，因爲沒有實際生處，所以沒有一定滅處。就像人一樣，人無來處，亦無有滅處。人無始以來就有，所以說無始以後也就沒有滅處。無來無去，這是我們知道的。
“不可說言 有定滅處”，就像有一句話說“人先定死後定生”，一生就已經決定死了，那是宿命說。佛不是那麼說的！按照宿命說，釋迦摩尼佛也可以活一百多歲，但佛就活到八十歲就往生了，所以這些都不肯定。“不可說言有定滅處”不能說這個人一定會怎麼樣，沒有一定數。這一句話就破了宿命論。
佛經的每一句話都是至理名言，每一句話都夠我們去想的。我們依佛言教去看世界上的事，都看得清清楚楚。我們看不到這些問題的時候誤以爲這個世界紛紛擾擾，一旦依佛說的原則觀察世界，了然清楚。而且真真實實不但是知道，還能夠去受用(能夠去感受)，從自己的身心世界裏生起來的，那是真實的。
“何以故 無生處故”因爲衆生生于無生之中，沒有來處。就像那話“先有雞還是先有蛋？”不能說先有雞，也不能說先有蛋，因緣造化生(有因有緣才能聚合的)。雞和蛋本來是因緣合一的，那你說先有人還是先有世界？這就是我們的偏執。一切都是萬法因緣生。但是順著達爾文老兄說的道理去想，越想越迷糊，想不到頭。
牛頓不是研究萬有引力嗎？那地球是怎麼開始轉的？達爾文也解釋不了，進化論必須得以地球爲基礎。牛頓比他研究得徹底，先解決地球的構成才能解決進化論。牛頓沒有弄清楚，最後還得歸于上帝，既然是上帝把地球轉起來的，肯定這裏頭的東西也是上帝造出來的，那怎麼說人是猴變的？可見，所謂科學是對淺表現象的簡單總結，不能深入其中。
“一切衆生 于無生中 妄見生滅”一切衆生，生于無生之中，沒有來由(沒有條件
)，條件是虛妄組合的。你說“它到底爲什麼是這樣？”沒有爲什麼，就是因緣和合。比如碳在那種條件下組合就是碳，在這種條件下組合就成爲金剛石了。那你說“組合是什麼在作用？”沒有什麼，就是業力，業力沒有任何的實質性可得。佛說得很明白 “妄見生滅”就是你虛妄地執著認識，說有這樣一個現象。
《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第六講 轉身的智慧》全文閱讀結束。