第四講 如何發起本起清淨
我們昨天把大悲的意義了解了一下，佛教授我們依義而不依語，這個世界的語言結構是很粗陋的。在很多佛國淨土當中不是以語言音聲來做佛事，只有在這個世界是這樣。因爲佛說這個世界的人“其性剛強，難調難伏”，所以如來以剛強語言來調伏衆生。
不要小瞧人說話的音，話音會非常剛強。我們聽人家一句話能氣得好幾年過不來那個勁，你說剛強不剛強？有時候不經意的一句話能把人家氣得半死不活，諸葛亮那叁寸舌頭能把人罵死，你說人的話剛強不剛強？我們的心性很剛強，所以佛以種種教化語言來調伏衆生。
釋迦世尊教化衆生經常會說“下地獄”。地獄對佛來說沒有什麼實際意義。但是他給衆生講，“你要不怎麼樣就會下地獄”，這就是一種剛強語言。佛大慈大悲怎麼會去咒怨你？不會的，是告訴你，這樣做的結果就是那種現象，沒有絲毫的嗔心想去咒怨你。
是我們錯理解了，說“不敢去違犯佛的教誡，萬一下地獄怎麼辦？”。並不是你違犯了佛的教誡要下地獄，是佛告訴你不能那樣做，做了的話肯定會有那種果報現象出現。佛只是給你一個教誡，並不是他製定了什麼，你違犯了就要倒黴，因果都是自己感召來的。我們對佛法裏很多的道理不夠理解，現在要懂得透過對語言結構的認識而去理解佛法的真實意義。
比如，我們昨天說得很清楚，爲什麼稱爲“大悲世尊”？因爲他徹骨的悲心。何爲“徹骨”？沒有任何私欲的認識，對一切衆生的呵護。這不是我們用常理觀念所能明白的，只能深深地去體會，慢慢地去感受。“大悲世尊”，文殊菩薩對佛的這種稱謂，是真誠無僞的贊歎。但是我們常常對人的稱謂很多時候是言不由衷的，所以去稱呼人家的時候人家不會感動。從真心裏發出來的一聲呼喚，真的會感動一切啊。
世界上最美麗的語言是什麼？是帶有愛心的語言，如果一個人說出的話充滿了慈愛，我們就感覺有一種親和力，這是一種攝受力。爲什麼我們說話別人不會聽呢？因爲我們帶有分別和執著的煩惱心性，所以說出來的話不會有人聽。那種話不美，不是最好的。
佛所教授的法，爲什麼衆生都容易又都願意接受？並不是佛以勢壓人，沒有。釋迦世尊完全是以他真誠的慈心、愛心和悲心，從深心裏發出來的每一個聲音，對一切衆生的教誨所産生的攝受力不可想象。包括他所有的遺迹，所有的聖迹，都有難以估量的攝受力。只要有緣的人見到他，都會産生恭敬心。這就是他那種徹骨的慈悲心，大慈大悲所顯示的力量。“慈能生威”啊，能折服一切大衆。
正是因爲佛有這樣殊勝的心因正見，他的法子們對他尊重敬畏，發出言自由衷的真誠贊歎。這就叫因果相應，因緣相合。他們之間無量的智慧力量能對一切衆生産生亘古不絕的影響和利益。
佛教到現在已經近叁千年了，爲什麼我們還能夠聽到他的遺教？釋迦世尊跟他的教衆之間真誠的心靈所發生的智慧是沒有時空限製的。因爲它是真正從真誠的心裏生出來的，所以法子們每一次的請法，佛祖每一次的開示，都能以經典的形式記錄下來。這就是他的果報，原因是他因地殊勝，出自于真誠。宇宙之間最貞實的是什麼？心！心性當中所含有的一切是無量的智慧和光明啊，那是不可勝數的。
從這個角度去看，你會真正地認識佛，認識法，認識僧！真正的佛法僧是什麼？“佛”，我們知道，偉大的世尊，無可厚非他是絕對的智慧完人。
咱們先說僧，“僧”是能夠奉行如來聖教的，能夠發起如來聖教智慧的。像文殊菩薩這些大菩薩，他能夠去觀察衆生根基(衆生的心基是他自心的動態)，他能夠透過自己身心的觀察而去發起智慧因緣、生起智慧種性因緣，這是“僧”。
佛跟僧之間真誠地感應道交而産生的力量，是“法”。這個法是超越一切時空的界限的。這是真實的一體叁寶！我們不認識這樣的叁寶種性，沒有辦法真實地感受到他的力量和他生命的存在性。
我們爲什麼要把這些講得很細？因爲對佛的認識深度廣度不一樣，對他所教誡的經法自然生起來的信心就會堅固清晰。往往我們對此認識得不夠真實，學佛的人都說自己信佛，真信。但是“真”的程度不一樣，衆生法界當中的“真”是有分別的。
這就宛如兩個人去相親搞對象、成家立業一樣，他跟你當時說的話都是真的，沒有假的。但是“真”的程度和廣度、深度有差異性。他的“真”會隨著時空和境界的變化在變。盡管如此，如果時空還能倒回到起初，他也還是真的。在我們這個世界裏所謂的“真”是有感受的，是相對的真(相對于時空空間來說叫“真”)。
佛跟聖賢們所發生的智慧，那種“真” 是絕對的。真誠的力量是沒有時空限製的。只要有機緣去領悟到的時候，同時就會發出跟他一樣殊勝的正覺受。學佛法正道的時候，一定要清楚這個觀點，否則很難生起來法喜禅悅。
我們聽經聞法的機緣是來之不易的。爲什麼我們總在強調這些？的的確確是來之不易的。衆多因緣和合才能生成這種緣起。這是善根福報，我們要是很輕易地放過，那是自己的損失，跟別人沒有關系。你怎麼去維護這個善根福報？就要用真誠。
如果沒有真誠，感受升不起來。過去人求法，千裏迢迢爲一句法義，那種付出是很殊勝的。而我們是怎樣一種態度呢？我們一定要惜緣。對佛法有一種真誠的認識，升起的感受就會不一樣，這在于我們自己。我當年是用真誠求法的，我自己在家就已經修了十年，十年的每一天都過得很痛苦，然後自己跑到九華山跟我的師父去求的。
我的一位朋友喜歡玩古董，起初他對那些古董玉器就是一念喜好。越喜好越看，越看越喜歡，越來越有感覺。感覺從哪兒來？一念心生。越玩的時間長，對那些東西就越有感受，形成一種力量，從一開始的感受到慢慢地感通(一眼看到就大概知道它的好壞，叫“感通”)。
我們對佛法也是如此，我們不能一時升起來那種殊勝的感受，不要緊，慢慢來，一點一點地用你的心去感受。熏染，熏染，就感通了。自然就升起殊勝的利益了(業障重一點的就慢慢來，一點一點地感受)。我們學法的態度要清楚，一定要懂得，當時爲什麼佛陀一講道很多人就證悟了？因爲人家求法的心切！
爲什麼懂道理的人感受生不起來？放下自己的太少了，背著的太多了。就像一個杯子原來的味兒不刷幹淨，又灌進去，串味兒。只有把自己的東西鏟除幹淨，然後再灌進去才有味道。法會衆的參與是很重要的，怎麼去入如來法會？就是一個誠意。
首先跟佛不要有界限分別，時空、心靈這兩個界限都不要有。時空是我們自己假設的，心靈也只是自我的認識。這兩個都不要去有(都不要去觀察它)，佛所教戒的精神和智慧，自然會把整個身心世界浸潤得通體光明。我們爲什麼總是心裏頭還有一點點陰霾散不去？那就是你執著的。因爲有個假我(你自己看不到的東西)在執著，所以擋住了陽光。
佛的光明能夠穿透任何東西，唯獨穿透不了的就是你的業障。業障得自己消除，但是他能照見你的業障。業障如何去照見？《心經》裏一句話說得最清楚，諸法平等相 “照見五蘊皆空”，這是消業障最好的辦法(最好的思惟)。一切諸法本來是空相(一切現象本身是沒有實質的)，這是個總體性的概念。具體到自己的身心世界就是五蘊皆空，色受想行識都不是實有的。
我們把握“心不可得，不可得心”這個原則，對待自己身心世界的調配(調整)，就非常有規律可循，很容易就得道。這時候就叫會用心了，就是我們會在意道的上進不上進，並不是在意得失的上進。我們平常去衡量的都是得失好壞善惡，都是五蘊範疇裏的。我們現在學道，道是平等，是諸法空相。把握這個，以誠意進入真理的實踐(進入如來法會)。
如來是絕對的平等，不會因爲時空和心靈界限的差異對你沒有力量。去敞開你的心靈世界，自然時空和心情就會完全變化，充滿了智慧和光明。我們都知道阿彌陀佛叫無量光，無量光的意思就是沒有任何的界限可以擋住。唯獨的界限就是你自己的所知見(所知障)，就是我們剛才說的時空、心靈世界的界限。我們把時空打開，把心靈界限放下，心的包容和寬大，所體現的就是佛的法身(佛的清淨)。那時候你的心跟佛是一般無二的，參與的就是如來法會，這時你就跟佛是同樣的緣起、同樣的生活、同樣的世界。
我今天跟你說這些，是讓你不用放下現在的身報，直接慧入極樂世界(慧入阿彌陀佛的無量光)。怎麼慧入？把心靈打開。怎麼打開？放下。我們的心靈爲什麼放不開？總在得失(有無)相對之間衡量。把心靈世界敞開，諸佛如來的光明刹那間就充滿。這是真實的，不假修證而得的圓覺大法！
《圓覺經》叫不修而證的法，但是要透過叁昧的思惟(正覺思惟)才行。正覺思惟是一種返觀(我們說的觀照)。觀照力一旦升起來，正覺受(叁昧正受)就升起來了，就跟諸佛如來同一法會，這是“平等法會”的意思。
要參與這個法會，首先誠意的態度是第一位的。沒有誠意，不要說解脫道，就是世間道，也不可能得道。耍個小聰明，人都能清楚，佛難道不知道你想幹啥？雖然我比佛祖還差一些，但是我告訴你，我也知道你想幹啥，有一次有兩次行，有叁次我保證不理你。
“願爲此會諸來法衆。說于如來本起清淨因地法行。”文殊菩薩很慈悲，他問的問題，就是我剛才解釋的。想體會真理從哪兒開始？一定要從本際(實際和根本)出發。“本起”的意思是一定要從根本開始。不觸及根本，理性發揮不出來。什麼叫“根本”？我們所執有的煩惱心想去獲得究竟生命意義上的升華和快樂，必須得從根本上拔除煩惱障礙，否則再作別的努力沒有意義。
就像人身染病，只有一味藥治你的病。你偏偏說我不吃這味藥，吃別的藥行不行？你們說行不行…
《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第四講 如何發起本起清淨》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…