..續本文上一頁？要行的話你教教我，反正我體會這麼多年是不行。是啥病就得吃啥藥，這是真理。感冒就得吃點發汗的藥，鬧鼻炎的時候就去吃點消炎藥。鬧鼻炎的時候吃點治肚子的藥管用嗎？你感覺治鬧肚子的藥挺好吃，這就是我們人類衆生！

　　體會真理的起行處就要從根本出發，根本就是一定要觸及心靈深處的隱藏。這種隱藏，需要自覺，不要指望別人給你說。別人只能旁敲側擊行，真的觸及到的話，你會立即跟人翻臉瞪眼的，維護最大的我慢，一下就蹦起來了。

　　碰到人業障要現行的時候怎麼辦？不能跟他扛，讓他瘋過去，瘋勁下去了然後再慢慢說。腦袋清楚點了，以後再瘋的時候就注意了。注射一下疫苗，不能說他不犯，肯定他習慣還在，以後再犯的時候就有免疫能力了。我們都有煩惱再犯的，要不犯就不叫凡夫了。但是現在給你講的道理就像注射疫苗一樣，下回再犯的時候會懂得去返觀自省了，持續的時間就短多了，一點一點好了，越來越好，到最後這個煩惱心就放下了，這是佛法在我們自己身上漸漸地起到利益。

　　有句話叫“初發心菩薩于煩惱中不得自在”就是說明這個意思，這是個調伏煩惱的過程，與此同時智慧在生長，此消彼長。我們要調伏自己，讓煩惱不要再現行，當現行的時候要用理性來約束它。要從根本上觀察，認識去犯這些錯誤對我沒有好處。那麼辛苦地付出都會付諸東流，不管是世間還是出世間都是這樣。

　　我們生活中經營一個家很辛苦，只是因爲感覺和感受調和不了，就出現離婚現象。理性和感受總沖突，偏于理性的時候還能夠維持，偏于感情的時候就完蛋了。但是這兩種情況的存在就決定了你要受煩惱。你的感覺(理性)升起來的時候，“我應該維護大局”，自己就說服自己了。但是感受生起來的時候，“這家夥真的對我很差勁，花言巧語蒙我”，感覺跟感受總要打仗，最後看哪個沖破哪個。

　　我們爲什麼總煩惱，因爲沒有從根本出發，所以不見如來。如來是什麼？真理實相(真實的理性所運行的真實作用叫真理實相)。人世經曆中的真理是人生要幸福，去奮鬥所爭取來的環境本來是爲了獲得幸福，結果反而一團糟。爲什麼？證明理性偏離軌道了。我們自己不覺察，還覺著自己挺對的，最後失其所守，一無所有，又回歸本性了。但是你不喜歡本性，因爲習慣“有”了。本性本來是清淨莊嚴，無一物的。六祖大師知道，直接去找根本,“本來無一物”。你不習慣，你習慣花花綠綠的，結果一下花花綠綠沒有了，空空如也，了無一物。有福的就出家跟師父修行了。

　　非常清晰的人性概念都在這些經典上擺著。我們于如來見不到，所以“本起因地”本來該有的在你這兒都發生不起來。由此就知道，想得道並非難事，一定要除去最大的障礙。正真和誠意都要有，那才行。發心就得這樣！立意就得這樣！只有這樣的開始才有很好的結束。

　　“本起清淨”從本質上發生很清晰的認識，不受幹擾的觀念，這叫“本起清淨”。你的“本起” (根本發生)不清淨，沒辦法升起來正覺。我們今天要發起這個“本起清淨”，就必須得把你的一點一滴是是非非都告訴你清楚。不然你不清楚(本起不清淨)。不知道該如何針對你個人去發生本來(根本)的東西。不然我們學來學去爲什麼？佛經教典教授的是實際的東西，一定要針對具體的心態。

　　文殊菩薩在這兒所問的，恰恰就是想修行獲得解脫發生的原則該如何確立？這是個關鍵的問題。不單單適用于我們修行的開始，而且適應于我們確立人生方向。這都要很清楚的。現在的小孩兒爲什麼人生方向都是茫然的？因爲他一開始確立的時候就是錯誤的、迷茫的、不清楚的。“本起”不清淨，“因地”就不真。

　　“本起”和“因地”不一樣。“因地”是已經形成因緣法相對境了。“本起”是逐漸形成(清楚)自我概念的過程。類似于小孩叁歲到七歲的時候朦胧的想法，一般人從叁歲到七歲，基本上一生的想法都是那個時候形成的(性格是從零歲到叁歲形成的)。

　　“本起清淨”，只有本來發生(種性的形成)清淨的時候，“因地法行”才會准確。何爲“因地法行”？主觀意識方向上的原則就不會發生錯誤，這個原則不會有很大的偏差。不然的話你的原則肯定會很麻煩。

　　我們知道很多人在評判所謂的“魔”跟“佛”。首先你自己明白什麼叫“佛”什麼叫“魔”了沒有？這個明白是：你自己的感受是不是？你自己的感受不是，就是本起不清淨。你本起不清淨，憑什麼評判人家是“魔”還是“佛”？這個“明白”是你的身心有沒有升起感受。很多人明明知道師父講的佛法很殊勝，爲什麼不去聽？爲什麼還要在外面跑？這就叫“本起”不清淨。

　　“本起”不清淨，“因地法行”就不能准確，主觀方向行爲准則就會發生錯誤，就得不到受用。我再真誠，把真正的生命現象的功德展現給他看。他只能生起一時的信念，只是善根力發生。不可能真正獲得今生的好處，只能說結個善緣。包括你們也是這樣。你們在這個生活世界裏頭所探尋的就是這些道理，你要清楚，要抉擇的方向一定要准確，以絕對的理性知道自己要選擇什麼樣的狀態生活。這個生活不是簡簡單單的吃喝拉撒這些，是你自己的心該去邁向哪個方向，不要騙自己的心。你可以欺騙天下人，騙不了自己。

　　最簡單的例子，那些皇帝們，天下人都可以相信他，但是面對自己的時候卻很無聊、很恐怖、很寂寞的，不然的話他不會稱孤道寡。他的話不能跟任何人講。他的“本起”是什麼？就像曹操說的，“甯可我負天下人，莫叫天下人負我”，是他們所奉行的一個原則。到最後他誰都不會相信，沒有信心可言，沒有真誠可以看得到。最後連死的時候曹操要弄七十二個假墳，生怕人家把他給掘了，可見人多可憐！

　　我說的意思你們要弄清楚：要想自己開始好，必須把握根源。根源是什麼？動機要純、要淨。“淨”是“清淨”。“清淨”就是非常專一，心不能亂，開始心真的不能亂。我們一般都想這個東西擁有，那個也不放棄。又能修行得到利益，世間的功名我又不會損失。現在很多在家人學佛的是這種觀點，你要知道佛祖比你不傻。對于在家人所說的成就，如果能好好持五戒修十善，念佛修行回向，舍此報身往生極樂世界，經典上說是可以的。想破惑證果，證到叁果是可以。但真的要幹呢，雖然是在家人的形象必須奉持出家人的戒行，才能破惑證果。

　　就憑這些人不容易，一天念幾百遍大悲咒可以，但煩惱心(煩惱惑)一點兒不減(大悲咒都念給觀世音菩薩聽的)，念了幾百遍有感應嗎？有感應，嘴麻得很。再來問我，“念那麼多怎麼沒感覺？”想要什麼感覺？突然天上掉餡餅，又掉個大個的砸到頭上了？可見我們理解的佛法跟真理差得很遠，這些經典揭示的是人性的缺陷，完善的是人性的完美，呈現佛性的自在。

　　“說于如來本起清淨因地法行”。這是告訴我們修行的目標，總的方向和原則都給確立了。“及說菩薩于大乘中發清淨心。遠離諸病。”是告訴我們如何去觀察，方向、目標、原則都確立了，把分別念好好去用的方法。

　　“大乘”首先心要大，認識要廣，並不是有理體形象的分別。“大”是符合法身義，符合絕對的理稱爲“大”。 “乘”是要以理作爲核心，承載心的運行發生軌迹。

　　“于大乘中發清淨心”，發起分別念的作用的時候是清淨的。清淨就是不要有什麼夾雜、染雜，也就是不要受所謂的“色受想行識”的幹擾。對真理的奉行實踐不要有任何幹擾，稱爲“清淨心”。我們平常認爲什麼叫清淨心？什麼都不想。錯，那叫無想心。“清淨心”是觀念和主觀的意識都不會受幹擾。

　　經典這裏講的“于大乘中發清淨心”，是依法身究竟真理爲思想核心的認識過程中，沒有任何的幹擾的分別念，叫“清淨心”。我們符合這樣的標准才能“遠離諸病”，行爲才不會有過失。才不會說今天又犯錯了，明天又忏悔了，沒有那事。只有這樣能保證因地真實，果才不會遭迂曲。

　　我們做任何事一定要明白核心，核心是廣度和深度都要圓滿。“大”是全部的意思，要認識全部(廣度和深度)。光認識不行，還要去分別和感受它，而且這種分別和感受是不受幹擾的才行。有幹擾叫不清淨心，會生一切諸病(發生過失，這樣那樣的錯)。

　　就像開車一樣，完全認識它的時候，才能完全駕馭它。車乘代表行車原理，只有認識車乘才能駕馭車，而不是認識車就能駕馭車乘。要掂對清楚，我們都認識車，但是我們不認識車理的時候能開嗎？不能！

　　一樣的道理，不是見到叁寶，就知道叁寶是什麼的。不是我們天天用分別，天天知道分別念，就知道分別念到底有啥作用，不是那樣子的。真正掌握分別念的時候，智慧就解脫出來了，不會有煩惱。因爲它本身是沒有煩惱的，這是真理，所以說“于大乘中發清淨心，遠離諸病”。只有認識思想核心的過程中感受很清楚，沒有幹擾，所有的過失才會被避免。

　　已經發生的境界該如何去把過失避免？深入去認識了解理，不是了解自己，你自己是沒有任何可了解的，自己的感受都是虛無缥缈的。想獲得真正的好處，得記住把境安，心才會安(因爲你還沒那個本事心安——境安)。很簡單，你想心感受好，第一身體要好。凡夫是這樣的，練著練著心就會安了。等你的心完全安(完全符合理性)的時候，你在哪兒都會把境安。心安——境安，沒那個力量的時候安不成。

　　訓練念力，心有一定的安詳，就能把境安了，這叫練心。心力只有在這個過程中才能“遠離諸病”。不然心很麻煩，在顛顛倒倒的過程當中不得理清，理不清的時候就完蛋了。

《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第四講 如何發起本起清淨》全文閱讀結束。