..續本文上一頁，爲什麼佛教內部會産生分歧，原因在哪？就是因爲我們的生命是由五蘊構成的。五蘊是原始佛教時期就建立起來的一組概念，用以解釋生命的存在，後來又擴大到宇宙萬物，是構成宇宙一切法的物質與精神現象的五種要素。解釋我們個人身與心方面的是五蘊，解釋我們個人之外物質與精神一切法的也是五蘊。
蘊就是積聚、類別的意思。這裏的色蘊指我們的肉體，也泛指宇宙間一切物質現象。受蘊，指人的苦、樂等感覺作用。想蘊，這些感覺經驗可以保持下來而成爲記憶，而且記憶的感覺可以重新拼裝，因此形成種種的想象。行蘊，是決定行爲的意志、意念等心的作用，剛才講的“業以思爲體”的思心所、叁法印“諸行無常”中的“行”、十二支緣起“無明緣行，行緣識”中的“行”，和五蘊中的“行”，基本上是同一類概念。識蘊，指對境了別認識事物的心體，就是我們的思維主體。除了物質性的色蘊之外，受想行識四蘊都是指精神性的要素。五蘊所強調的主要是精神層面。
“照見五蘊皆空”，表示人生宇宙實相的空的境界，不是我們普通的經驗對象，不是于品酒飲茶、談空說妙之中所能領略的，那只是“說在空中，行在有中”。這個空，只有在禅觀行的甚深體驗中才可能達到。一般人在日常經驗中，只能看到肉體和精神活動的種種表象，並把這種表象誤認爲是實體性的存在。但是，如果在甚深般若智慧的觀照之下，我們可以深層次地觀照到這些現象其實都處在一切皆空的狀態。空是一種體驗性的活動，在這種體驗中所觀照到的空才是最深層最真實的空。
《大般若經》中對一切皆空的境界，有更詳細的描述。在同樣爲玄奘翻譯的《大般若經》第510卷中，佛陀對號稱解空第一的須菩提(善現)，解說了佛所悟到的世間五蘊實相：
“善現當知，甚深般若波羅蜜多，能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相。一切如來應正等覺，亦說世間五蘊實相。”
具壽善現複白佛言：“雲何如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，說示世間五蘊實相？”
佛告善現：“一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，俱不說示色等五蘊有成有壞、有生有滅、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界系有色界系有無色界系。所以者何？非空無相無願之法，有成有壞、有生有滅等；非無造作、無生無滅無性之法，有成、有壞、有生滅等。一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示五蘊實相。此五蘊相即是世間，是故世間亦無成壞生滅等相。”
五蘊實相涵蓋了欲界、色界、無色界叁界，一切有成有壞、有生有滅、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記等等之法，這就是世間實相。請注意，《大般若經》所談的這一切，正是《心經》所高度概括的“不生不滅、不增不減、不垢不淨”。並且說：佛陀已經證知無量無數無邊有情的心行差別，然後在真如實相的境界當中，又超越以上種種的名相分別，即所謂的成壞、生滅、染淨、增減、入出等等。
“複次善現，一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多，能普證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中，都無有情及無有情施設可得，都無諸色亦無諸色施設可得，都無受想行識亦無受想行識施設可得，廣說乃至都無一切智、道相智、一切相智，亦無一切智、道相智、一切相智施設可得。一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示世間之相。”
《大般若經》談到，五蘊是一切宇宙現象的五種基本要素，這五種基本要素與世界的終極存在真如，是相依不二的。佛就在五蘊的生滅現象上，體悟到諸法真如的不虛妄性，不變異性。由此可見，空並不是虛無，空是包涵了一切緣生法同時又超越了一切緣生法的最真實的存在。空是什麼？它超越一切現象的分別。在空的觀照之下，解構了對所有一切個別現象作獨立性、作實體性的偏見。將般若智慧的觀照活動實行到極深的層次，身心世界的空的本性，就自然朗朗顯現出來，曆曆在目。任何修行者如果能證到這樣的空性境界，就能夠脫離生死輪回的苦海。
我們在這裏把《心經》與《大般若經》進行了相互印證，在《大般若經》的以上文字中，對“照見五蘊皆空”有更詳細的表述。正如歐陽 漸先生所說的，不讀六百卷般若，不足以讀寥寥幾句《心經》；而不讀這寥寥數語，又不足以讀六百卷的《大般若經》。
第二段，無住去執的中道精神
舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識亦如複如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。
經文第二大段，是辨明甚深般若所觀之境，闡述般若無著去執的中道精神，來顯示諸法實相就是空相，斷除我們對法的執著。
這些法表現爲：五蘊、十二處、十八界叁科；說明生命流轉與還滅的十二緣起支；構成佛教教義總綱的四谛；以及成就果位的智與得(菩提與涅槃)，等等。《金剛經》也是這樣來破一切法執：“若以色求我，以音聲見我，是人行邪道，不能見如來。”若執著表面現象及名相，就不能見到如來的法身，不能真正契合涅槃的境界。所以，不僅要破除我執，還要破除種種對概念與名相的執著，破除從原始佛教以來對指稱宇宙與生命存在的一切概念的執著。這些概念由于分類標准、觀察角度的不同而有種種的說法。橫的方面如五蘊、十二處、十八界，縱的方面如十二因緣、苦集滅道等等。
小乘佛教通過對緣起現象的解剖和分析，得出無我的結論。比如說，對于流轉于生死的那個主體自我，小乘佛教把它分析爲色受想行識五蘊的暫時聚合。就像車子，把它分解完了，車子在哪裏？由此得出無我的結論。一切由于條件關系而組成的事物，必然會由于條件的變化而變化，從而得出不存在永恒常存的自我的結論。但對小乘來講，構成暫時存在現象的要素，則是有的。就像車子，把它分解爲車輪、車胎、車架，車子是沒有了，但構成車子的零部件是有的。我們人是無我的，但構成人的色受想行識五蘊是現實存在的。小乘這樣對空的理解，叫做析空觀。
大乘佛教興起以後，認爲小乘分解各種要素而得到的破除自我實體的空是不究竟的。小乘認爲這些構成要素的法是存在的，因爲假必依實，虛體性的聚合存在物，必須要依于真實具體的法體而存在。這種分解式的析空觀，雖然可以破除獨立的自我觀念，但還存在對法體的執著。大乘是當體即空，當下即空。在一切緣生法存在的當下，就觀照它一切皆空的本質。這個體空觀最核心最精要的表述，就是“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。就在我們當下生命的流轉之中，照見它的本性是空。
《心經》的照見五蘊皆空，重點談的是色與空的關系。就像《金剛經》說要不住六塵而行六度萬行，首先以布施度來說事。叁輪體空不僅僅只是說布施，而是指一切善行，要以叁輪體空的精神行一切善。觀音菩薩在此以五蘊中第一色蘊爲例，闡述物質現象與空性相依不二的關系。
物質現象都是依賴一定條件而産生並存在，當特定的條件關系消失以後，物質也就不能維持它原來意義上的存在。一切都在變化之中。古希臘哲學家赫拉克利特也講過，人不能兩次踏入同一條河流。當我們的腳離開之時，河流已經不是原來的樣子了。任何物質現象都是生生滅滅，並沒有永恒不變的本體(自性)。無自性故空，故說“色不異空”。我們在物質現象存在的當下，就要見到空的本質。從另一方面來講，空在哪？空並沒有離開我們的物質現象，我們不能離色去找空。空的本質，就存在于一切物質現象之中。空不是獨立于物質之外的實體性的存在，所以說“空不異色”。
從修行的實踐來講，大乘的體空觀引進了慈悲的精神，度化一切苦難衆生的精神，不離開世間衆生的精神。存在本身就是空，但衆生主觀上執著有，墮在生死輪回的種種痛苦之中。針對衆生墮落在有中，爲喚醒這種幻覺，所以強調“色即是空”，來破除我們對有的執著。
小乘光講空，則墮在涅槃，放棄了對現象世界及社會的責任。既然世界是空，我們就離開此岸世界，走到解脫的彼岸世界。但根據大乘的菩薩精神，解脫是不能離開世間的，是不能放棄對衆生的責任的。所以大乘佛教的修行，認爲離色之外無從覓空，所以說“空即是色”，要破除對空的執著。大乘不住生死亦不住涅槃，《心經》充分展現了這種悲智雙運的精神。
上面經文，重點以色蘊作爲個案，討論了色蘊與空性之間辯證不二的關系。其他四蘊依此類推。如果照梵文直譯：“受不異空，空不異受，受是即空，空即是受。想不異空，空不異想，想是即空，空即是想。行不異空，空不異行，行是即空，空即是行。識不異空，空不異識，識是即空，空即是識。”像繞口令一樣。玄奘法師幹脆把它簡化：“受想行識，亦複如是”。
經過拔除這些概念之後，展示了存在的最真實狀態：諸法空相。“是諸法空相”，藏譯本增補爲“以是諸法空性無相”，更易于理解。諸法空相就是實相，也就是《金剛經》所說的實相無相，“凡所有相，皆是虛妄。”諸法緣起性空，離開了有與空的二邊，故無定相可執。因爲事物的相狀都處于變動不居之中，所以經文裏舉出叁對矛盾：生與滅、垢與淨、增與減。我們不應該執著這些矛盾對立面的任何一邊，要超越兩邊而遨遊其中，做到真正包含兩邊又超越兩邊的全體大用，進入實相的境界，進入佛菩薩所…
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