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佛教與生態文明(劉元春)▪P2

  ..續本文上一頁一個事件是:不久前,德國德累斯頓一座635米長的鋼鐵大橋,讓一種4厘米長的珍稀蝙蝠給弄下了馬。這些,都是強調人與自然和平相處的例證。

   生態文明的第叁重境界,是適度消費、環境共生的城市文明境界。如果說由工業生産導致的汙染和環境破壞可以輕易轉嫁給窮國和窮人,那麼,由不合理的消費欲望的膨脹帶來的環境汙染卻不問貧富貴賤,人人都必須共同承受。最典型的就是城市的汽車擁堵和尾氣汙染。小汽車的消費欲望得不到有效遏製,未來所有的城市都將可能成爲巨型停車場和“毒氣”彌漫之地。大力發展公交和倡導乃至用政策和法律去規範小汽車的節製使用,是未來城市文明和汽車文明的必然生態。

   童大煥先生所說的這“叁境界”,其實是對人與自然、人與人之間平等、公平、正義、進步關系的深化,以此來提升人生品格和推經社會文明。這些論斷,顯然與佛教生態觀是十分吻合的。

   佛教的思想對維護生態平衡的意義,已經引起世界上有識之士的倡揚。在世界維護與推動保護生態平衡的活動中,有佛教和廣大佛教徒的貢獻。全世界幾億佛教徒身體力行,維護生態平衡,維護世界和平,促進社會文明。不少佛學家積極闡釋佛教理念,喚醒人類的善行。佛教衆生平等和因果相依以及建立人間淨土等思想,是對各種生命價值和實質的深刻體察,富有深邃的生命倫理意義,對完善現代生態平衡理念具有實際作用。這早已引起人們的重視。日本著名佛學家池田大作的系列著作,特別是他與湯因比的《展望二十一世紀》、與貝恰的《二十一世紀的警鍾》等對話錄,通過佛教與東西方多種文化理念的對比分析,充分肯定了佛教思想對保護生態平衡的突出價值。他們通過佛教關于“人與自然”、“人與人”、“人的革命”等思想的分析,基本上勾畫出了“佛教生態觀”體系。

   池田大作自不待言,極力提倡佛教“依正不二”等思想,作爲深受西方文化熏陶的湯因比等人也非常贊同以大乘佛教爲代表的生態平衡觀念。他們都認爲,因爲人類的貪欲等非理智的錯誤的行爲,侵犯了自然的尊嚴,最終還是通過自然環境的惡化反過來侵犯了人類自己的尊嚴,兩敗俱傷。因此,他們認爲,佛教的有關理念應該被人類普遍地接受。

   當然,佛教並非現代意義的生態學,它的博大精深的宗教理念具有多層面的涵義。佛教重在人類解脫的精神境界,從直面人生現實的缺陷著手,透過現實的迷霧,探索心靈的脈絡,最終體悟世界的真如妙理,拯救衆生,改善社會,圓滿人生。因此,佛教把生態平衡的根源最終歸結到人類心態平衡。人類的生存危機,來自于對生態的極大破壞,來自于對其他生物的毀滅性侵害所造成的生態危機。生態危機根源于人類的心態危機與心靈汙染。人類如果不放棄自己的極端自私、貪婪、冷酷、殘暴等醜惡的心行,及早切除貪、嗔、癡等心靈之癌,那麼,在毀滅其他生命的同時必將走向自我毀滅。因此,維護生態平衡的根本就在于人心靈深處的革命。強調人類心靈的淨化與精神的改造,這正是佛教生態觀的突出特點。

   人類也只能從心靈深處根植愛的種子,才能有春華秋實。正如埃德加•莫蘭等在《地球•祖國》中所說的,“我們只有認真了解了天空才能紮根于大地。我們只有認真了解了地球才能使生命紮根于地球。我們只有認真了解了生命才能紮根于生命。”同理,我們只有了解了生命,才能培育出愛心,只有擁有了愛心,才能熱愛生命,才能不傷害任何生命。如果我們對包括自身在內的一切生命個體都保持平等和愛戀,無緣大慈,同體大悲,那麼,世界將變得更加美好。

   佛教最根本的理念就是主張衆生平等,就是對一切生命價值的體認。只有公平地對待所有生命,他們的一切權利,才能建立真正合理的生態平衡觀,才能徹底有效地改善生存環境。這是佛教心態平衡實現的精神基礎。

   從心態平衡到生態平衡,用美好的心靈生發高尚的行動,提升生活品位,完美生命價值,創造理想的生存狀態。這是佛教生態平衡觀的精神實質。

   那麼,佛教的哪些理念能夠作爲生態文明的思想資源呢?如果我們從佛教的哲學基礎緣起論到未來社會理想上分析,佛教整體上架構的就是一個“大生態文明”體系。我們可以簡要的提煉出一下幾個方面:

   1、佛性平等的理念

   佛性是肯定一切事物形成、變化、發展都遵循的普遍規律,這種普遍存在的“內在規定性”是任何事物都具有的,因而是有相同性、相通性的;對有情衆生、特別是人類來講,追求和完善生命狀態的心性是相同的,權利也是平等的;而且,其它事物之間,衆生之間,都是互相依存互相影響的,其存在的意義、生命的價值是不能有高下之分的。當我們把自然萬物看成與我們一樣,有感情、有覺悟、有靈性,他們一樣有生存的權利和生命的尊嚴,那麼,肆無忌憚地傷害自然,剝奪其他生命權利,踐踏萬物的生命家園,破壞生物間和諧共處,種種極端自私的行爲,將是多麼的不公平、不合理、不人道、不理智呢?這已經不是“神學”的解釋了,現代科學越來越揭示出了大自然生命的奧秘。

   所以,《大般涅槃經•如來性品》說“一切衆生,悉有佛性。”《金剛經》說“是法平等,無有高下。”唐代吉藏《大乘玄論》中說:“不但衆生有佛性,草木亦有佛性。……若衆生成佛時,一切草木亦得成佛,故經雲:一切法皆如也。”宋代延壽《宋鏡錄》卷二十四引《淨名經私記》中講:“(佛性)體遍虛空,同于法界、畜生、蟻子、有情、無情,皆是佛子。”因此,唐《大珠禅師語錄》卷下有“青青翠竹,盡是法身;郁郁黃花,無非般若”的美妙詩情!

   2、因果相依的理念

   緣起論是佛教思想的基石。佛教認爲,大千世界各個生命體之間是互爲因果,相互依存,共同構成一個生命的網絡。在這個網絡之中,任何一個生命體都不能獨自生長,而是與其它生命息息相通。其中,人類與自然萬物之間也是共生共榮,不可分離的。人類,不論是古代人還是現代人,都是大自然的子孫而不是大自然的主人。人類如果想保持對與環境的優勢,就必須使自己的行爲符合自然規律。人類征服自然的企圖,通常只會破壞自身賴以生存的自然環境。一旦環境惡化,人類文明也就隨之衰落。任何一個文明社會存在的基礎,都在于一個持續的“生命支持系統”,文明持久的原因是保持了養育人類的土地的可持續性。相反,人類的無節製的錯誤是人類文明衰退乃至滅亡的主導原因。

   人類根據自己的能動性可以選擇兩種行爲:一是完全從人類的利益,甚至僅僅從某一個集團、個人或某一代人的利益出發,比較少的或者根本就不考慮自然環境的自然平衡,強力破壞,如毀林開荒;另一個是從人類與環境相協調的整體利益出發,既考慮人類自身的生存發展需要,又考慮自然環境的內在系統協調發展,進行正常的開發利用與保護。在人類與其他生物圈的和平共處中,充分地遵循自然與人類之間的關系和規律,良性地循環。人類在環境的地位是叁重身份:就是人類是環境的産物、成分、改造者和守護者。人類具有自然的成分和機能,也具有社會機能和成分,所以必須遵循自然與社會兩方面的倫理道德。人類機體的成分來源于自然,人體必須不斷地與生物圈內的其他生物不斷地交換物質能量,才能維持自身的機能。而且,人體的生命節律還受到環境節律的影響,必須與之相適應。人類在從自然生物中獲得生命滋養的時候,不能只是“改造者”還要是“守護者”,兩者是同時一體的。期間,人類在利用自然資源的時候,還必須遵守社會的規範,不能犧牲其他人群的利益,否則將導致人類和自然界的巨大災難。

   所以,《雜阿含經》卷十二中說:“此有故彼有,此生故彼生。”唐代華嚴宗祖師智俨說:“舉一爲主,余即是伴;主以爲正,伴即是依。”當代高僧星雲大師《佛法與自然生態》:“所謂自然界,是宇宙間所有生物與無生物的總稱,包含有動物、植物和礦物叁界。人類只是動物界裏的哺乳類之一種,卻往往以高等智能生物自居,而自認有主宰宇宙的權利。其實人類也和自然界的其它生物一樣,都是由魚類、兩棲類、爬蟲類進化而來,只因人類進化快速,才取得領導世界的權利。……確實,唯有每一個人具備生態保育的觀念,尊重其它物種的生存空間,我們的地球才能活得長久,我們的後代子孫也才有安居樂業的空間。”

   3、慈悲護生的理念

   佛教把只爲自己利益而修行稱爲小乘,把首先爲了所有衆生擺脫痛苦、獲得幸福而努力的偉大理想和行動,稱爲大乘。大慈大悲是大乘佛教的精神旗幟。所謂“慈悲”,概括講就是對衆生“拔苦與樂”。拔苦,就是除掉潛伏在人生命之中苦的根本原因。拔苦是建立在“同苦”的基礎之上的,也就是把對方的痛苦的呻吟,作爲自己內心的痛苦去接受。在這樣共同感受的基礎上,來根除這種痛苦。如果沒有共同的感受,將心比心,就不能産生對其他生命的關懷,也不可能有根除痛苦的實踐。所以,對其他個體的痛苦而感到強烈的痛苦,這是人類的特質。同苦是慈悲最基本的前提。

   任何生命都把保護自己的生存當作至高無上的目的。這是生命世界裏的原則。肉體的一切機能,都是爲了維持生命的目的而組成的;心靈的活動也是爲了能夠本能地逃脫生命的威脅,甚至是爲了能夠本能地逃脫生命的威脅,甚至是爲了能夠事先覺察並逃脫這種危險而巧妙地形成的。極端地說,保衛自己和追求自己的利益的這種利己主義,乃是生命本能。從這一點出發,慈悲似乎是相反的行爲。其實,慈悲是生命本來具有的活動,只是與利己的本能爲保存個體相反,它是爲…

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