..續本文上一頁京歸。舟次張家灣，有人乞附舟，稱無錫王書吏。泊舟待之，不至，舟發複呼。诘之，以實告，舟中皆驚。鬼曰：“無妨，居舟隅可也。”舟近岸，似有人躍入。未幾，忽叫跳。問故，曰：“遺一小囊于岸，內有錢糧數，乞停舟取下。”從之。行叁日，鬼曰：“姑止，此地施食，吾欲往投。”去即下，曰：“觀音菩薩主壇，無飯與吾，以生前喜食牛耳”。漢光曰：“天下有此奇事？吾素食牛，今當戒矣！”俄而大哭，問之，曰：“天上戒壇菩薩至，吾不敢居此。”漢光停舟，鬼杳然。
［按］瑜伽法味(＊瑜伽：梵語物物相應之義。佛教大乘，一爲中觀(空宗)，一爲瑜伽(有宗)。這裏的“瑜伽”，有佛法之義)，普濟人天。上而天龍八部，下而地獄鬼畜，皆在所施之內。豈有菩薩主壇，嗜牛者不與食乎？王鬼不得食，自業所見耳。餓鬼積劫，不聞水漿之名，縱行于水上，望之但見爲膿血，非業力使然乎？昔目連尊者，以天眼視世間，見亡母在餓鬼中，以缽飯饷之。其母左手障缽，右手取食，食未至口，變成火炭。目連大哭，求救于佛。佛言：“汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝雖孝動天地，天地鬼神亦莫奈之何。必須十方衆僧威神之力，乃得解脫。”目連遂大興佛事，供養衆僧。其母即于是日，脫餓鬼苦(詳《盂蘭盆經》)。觀此，則王鬼不得食，豈非自業所招乎？或曰：“既如此，則世間施食，亦多無用。”答曰：“衆生與佛，分有緣、無緣二種。有緣者，即能沾惠。不沾，偶系無緣耳。非可執一論也。”(有信心，便是有緣；無信心，則無緣矣。可不早發信心乎？)
戲侮速殃(出《現果隨錄》)
麻城二孝廉，一信佛，一謗佛，同讀書地藏殿。一人饋犬肉至，信者麾去，令不得入，且倉皇避門外。謗者曰：“吾奉儒者教，不知所謂佛老也。”遂登座，夾肉戲獻菩薩。才舉箸，覺空中一推，仆地立死。少頃，門外孝廉亦死。見謗者百刑皆受，頸陷火枷，遍體燒爛。冥君向信者曰：“汝有信心，不應到此。令汝來者，欲汝見彼受苦，傳示世人耳。”敕回陽而蘇。
［按］地藏菩薩于娑婆世界，有大誓願：一人不解脫，若己推而納之溝中。世尊在忉利天宮說法，稱之曰：“假使十方諸佛，贊汝功德，經千萬劫終不能盡。”又雲：“若有天人，享天福盡，五衰相現(＊五衰相：天人將死時，出現五種衰相：雲裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座)，當墮惡趣。見地藏菩薩形像，志心瞻禮，是諸天神，轉增天福。”又雲：“若有衆生，專誠供養，終身不退者，未來世中，常在諸天受樂。天福縱盡，下生人間，百千萬劫，猶爲帝王。”(俱載《地藏菩薩本願經》)嗟乎！大士有如是不思議神力，名震河沙世界，威攝萬億諸天。一切衆生，聞名見形者，皆獲勝福。乃以愚濁凡夫，麼麼知見，妄加譏毀，何異螢光敵日，蠅翼障天，亦不自知其分量矣！
勸勿烹蟹
人聞地獄之苦，皆謂渺茫，不知世人烹蟹，即是沸湯大獄景象，人特習而不覺耳。當其薪焰一揚，鍋中發熱，此時群蟹恐怖驚惶，周身煩悶。俄而更熱，則繞釜循行，各各欲出。俄而大熱，則互爲妨礙，神識昏迷。爾時浮在水上，大痛難忍；沈在水下，大痛難忍；相軋不動，大痛難忍。未幾，鍋中沸水，繞身湧注。注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。如是受苦無量，而後含冤就盡，周身發赤。噫！衆生不過爲瞬息甘旨，造此無邊業障。假令諸佛菩薩，以天眼觀之，則此人與蟹，自無量劫來，曾爲父母、兄弟、六親，特以改頭換面，不複相識。以故更相造業，更相殺害，乃至更相報怨，靡有底止也。普勸欲發慈悲，先行強恕，彼此借觀，貪化爲慈矣。
蟹山受報(出《南陽廣記》)
湖州醫沙助教，母嗜蟹，所殺無算。紹興十七年，媪以惡疾死。後有數歲孫，見其立門外，遍體流血。語孫曰：“吾因生平殺蟹，今在蟹山受報。急告汝父，作福薦吾。”言訖不見。
［按］腌蟹之家，將生蟹抉去其臍，蓦以椒鹽塞入，痛苦真不可形容。蟹山之報，業力所招感也。觀蟹橫行于地，知宿生必慣由邪徑，不向菩提正路；繩系于背，知宿生必愛欲羁身，不能解脫纏縛。欲知前世因，今生受者是。
勸勿食蛙
捕蛙大約漁舟無賴。勸其戒殺，自不聽受。但美味甚多，屈指及蛙，其細已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。
蛙訴商冤(見《現果錄》)
蘇州同知王某，在句容，忽見群蛙跳踯其前。王告曰：“果有冤，指吾處所。”衆蛙遂集一處。王命人掘之，得一死屍，口塞一鞭，柄上有腳夫名。至丹陽，一詢而獲。乃一商買蛙放生，露白而被腳夫害也。立爲抵命。吳人因呼田雞王焉。
［按］蛙之被殺也，受八種小地獄之苦。人之殺蛙也，造八種小地獄之因。如蛙被殺時，先斬其首，是爲第一斷頭小獄。既斷頭已，次去其皮，是爲第二剝皮小獄。去其四爪，是爲第叁落足小獄。拔肺抽腸，是爲第四刳腹小獄。熱镬煎熬，是爲第五沸油小獄。調和五味，是爲第六堿糟小獄。齒嚼牙摩，是爲第七磕石小獄。流入腸胃，是爲第八糞尿小獄。是知殺蛙而賣者，前四種獄因，系自作。後四種獄因，系教他作。買蛙而食者，後四種獄因，系自作。前四種獄因，系教他作。殺而自食者，八種獄因，皆系自作。若不殺不食，從而和之者，八種獄因，皆系教他作。人能如是觀想，方知視聽言動間，無非罪垢，而娑婆世界，五濁難居矣(＊五濁：佛教稱人世爲五濁惡世，即劫濁、煩惱濁、衆生濁、見濁、命濁)。
勸求壽者(以下言疾病不宜殺生)
人既樂生惡死，當知趨吉避凶。吾與物類同禀天地之氣，吾愛天所生，天亦愛吾生。吾願物不死，物亦願吾不死。今人自少至壯，自壯至老，無適而非殺。方其甫離母腹，即稱慶而殺生。未幾彌月矣，複殺生。未幾周歲矣，又殺生。長而就塾，以膳師而殺生。繼而議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。況子複生子，子之子複周歲，複就塾，複議婚，輾轉無非殺生也。有女者，女出閣而殺生。信邪者，祀神故而殺生。好客者，宴賓故而殺生。多病者，貪味者，爲口腹而殺生。加之步履殺，樹藝殺，隨喜殺，贊歎殺。積之一生，將爲吾斃者，不下百千萬數。以是求長壽，可得乎？普勸世人，欲冀延年，先持殺戒。殺戒既持，延年可必矣。
救蟻延生(見《經律異相》)
一比丘得六神通，與沙彌同處(＊沙彌：佛教語。指七歲以上，二十歲以下受過十戒的出家男子)。定中見其七日當死，因遣省親，谕以八日再來，蓋欲其死于家也。至八日，沙彌果來。比丘複入定察之，乃知沙彌于歸路時，見流水將入蟻穴，急脫袈裟擁住。以是因緣，壽至八十，後成羅漢。
［按］經雲：人不殺，得長壽報。觀于沙彌而益信。
救魚免攝(出《法苑珠林》)
唐魏郡馬嘉運，貞觀六年春，忽見兩騎迎之，遂仆地。往谒主者，乃東海公也，欲邀爲記室。馬辭以固陋，強之，舉文士陳子良以代。馬因得蘇，陳暴亡。一日，馬與其友同行，望空若有所畏。詢之，曰：“見東海公使，將往益州追人，言陳子良極訴君，君幾不能免。賴君在蜀之日，見池魚將被取，出絹數十匹救之，故得免攝耳。”後嘉運以國子博士終。
［按］時太宗在九成宮，聞之，敕侍郎岑文本就問，故得其詳。
算盡複延(見《竹窗叁筆》)
華亭趙素，至青浦，見亡仆立舟上，驚問之。曰：“見役冥司，今追取叁人耳。一湖廣人，一即所探之親。”余不答，疑己當之。至所親室，已聞哭聲。趙急還，複遇亡仆。曰：“君且無恐，至夜吾不至，則免矣。”趙問故，答：“于路見有爲君解者，以合門戒殺故。”及夜，果不至，趙竟無恙。
［按］所謂神靈衛之也。
膳減齡增(見《感應篇圖說》)
寺丞蕭震，夢人告以壽止十八。從父帥蜀，蜀官以主帥履任，大設宴。震偶至庖，見系牛，叩之，曰：“酒叁行，例進玉箸羹。法取牸牛，烙鐵鑽乳，乳凝箸上以爲馔。”震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七歲。複夢神曰：“汝有陰德，不但免夭，可望期頤(＊百歲)。”後享年九十余歲。
［按］一脔既可以延壽，一脔即可以削壽矣。
勸醫士
醫道所以可貴，以其有救濟之功耳。然藥能醫病，不能醫命。若殺生以佐藥餌，不惟使病者反增怨孽，將來自己苦報，亦不能免。何則？樂生惡死，人物同情。殺一命以生一命，然且仁者不爲，況不止一命乎？況又未必生乎？若謂病入膏肓，不忍坐視，則當以淨土法門告之，使其永離生死，其爲救濟，不更大乎？大抵人有疾病，則善言易入，平時雖憤憤排佛，到此瓦解冰消。乘機化導，是爲第一良方也。
改書贖過(見《梁書》)
陶宏景，字通明，母霍氏，夢天神擎爐至家而生。宋末爲諸王侍讀。齊永明中，脫朝服挂神武門，隱句曲、華陽洞天。與梁武帝有舊，國家大事悉訪之，號山中宰相。其徒桓恺，得道飛升後，一日密降其室，曰：“君所修《本草》，以水蛭蚊虻爲藥，功雖及人，而害物命，上帝以此譴怒矣。宏景悔，乃以他藥可代者，別著《本草》叁卷以贖過。且詣鄮縣阿育王塔前受五戒。曾夢佛授記(＊佛對發心修行的人授與將來證果作佛的預記)，名勝力菩薩。臨終以袈裟覆體，安然脫化。年八十五。谥貞白先生。
［按］殺物濟人，似不失正道，猶然上幹天譴，可畏哉！
勸勿擊蛇(以下言細行不宜殺生)
世皆謂蛇能害人，惟恐不殺，甚有言擊之不死，贻患于後者。獨不念擊而不死，猶當報怨，倘擊之至死，其怨不更深乎？無如世人所見甚小，但知今世，而不知來世，所以作此斷滅之想。又況害我必有宿因，若無宿因，決不害我。何必先料其殺我而害之耶？縱蛇欲害我，亦不當殺。何則？蛇因前世害彼而來，若又殺之，則是前仇未報，今怨複結，反當兩世受其患矣。世人奈何不思乎？
焚蛇滅族(見《好生錄》)
明方孝孺，父將營葬，夢朱衣老人拜曰：“君所選穴，正我住…
《萬善先資集 (清朝·懷西居士周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…