我理想中的僧教育

　　濟群

　　《法音》2000年第4期

　　 我出家兩叁年後，就進入佛學院，此後就一直沒有離開過佛學院。從求學到教學，到現在差不多有二十多年了。也許是因爲生活在佛學院的關系，平時總會思考一些佛教教育的問題，似乎蠻有心得的。可是這次要寫這篇文章，左想右想上想下想，總是不得要領。原因在哪裏？是不是現有的佛教教育模式有著太多太多的問題，才使得我不知從何下手呢？

　　 現在社會上提倡素質教育，看來社會上也不滿意現有的教育模式了。從某種意義上來說，佛教本身就是一種教育，佛教有著非常優秀的教育製度。社會上提倡素質教育，其實佛教早就提倡了，確切地說：佛教就是一種素質教育。佛教教育的目的，是要我們凡人斷煩惱、開智慧，成佛做祖。把凡夫改造成聖賢，這是何等的素質教育！

　　 遺憾的是，清末民初以來，佛教教育也和中國的傳統教育一樣，接受了西方學院式的教育，以傳授文化知識爲主，以培養學生的學術研究能力及生存技能爲目的，背離了東方傳統以做人爲本的素質教育。許多佛教院校也和社會大學一樣，成爲純粹傳授知識的場所。許多青年僧人通過佛學院的幾年學習，往往信仰淡化、道心退墮，甚至還俗回到社會；而許多佛學院畢業的學僧，在教界往往口碑也不佳，大家議論紛紛，說什麼“能說不能行”啊、“高不成低不就”啊！

　　 佛學院承擔著續佛慧命的責任，我們要培養的是宗教家，其行爲足以爲人天楷模。假如品行太差，就連社會一般人的素養都比不上，何以化導社會呢？所以佛教界的當務之急，是要倡導素質教育。未來的佛教教育應該以提升人的素質爲重點。本文想就這個問題談談個人的看法。

　　 有品學兼優的老師引導

　　 佛教的教育，不是一種純粹的知識傳授，而是在傳授做人的方法。俗話說：身教重于言教。作爲一個佛學院的教師，他不應該只是具有某個學科的知識、足以引導學生去從事某個學科的研究就了事，同時在做人方面也應該是個成功者。當然這裏的成功，主要是從品行、修養上來說的。

　　當今的社會信息爆炸，新的知識在不斷的湧現，但這些知識大多與做人無關。而中國傳統文化和佛學一樣，都重視做人，也可以說都是做人的學問。不久前我在蘇州就舉辦過幾天的講座，談學佛與做人。沿著這樣一個主題，我思考了一下，發現整個佛教所講的，都是做人的道理。

　　好的老師，具有良好的品行，是生活的藝術家，淡泊物質的追求，高度關懷現實社會人生，內心甯靜，行爲灑脫，一言一行都足以爲人典範。做人的教育，是建立在老師品行的基礎上的，缺乏良好的師資，想要培養出品學兼優的人才，那是很難的。

　　在做人的教育中，老師的人格魅力或感召力，是培養造就品學兼優人才的重要因素。一個缺乏德行的老師，在講臺上宣揚道德的意義，本身就具有諷刺的意味。其言教能否影響學生，可想而知也。相反，品行高尚的老師，其人格就具有強大的感召力，一言一行，都會産生無形的教化作用。一位有德的高僧，有時只要往那個地方一坐，也能讓一個十惡不赦之徒生起善心。

　　 生活在大自然的環境裏

　　古德說：“一色一香無非中道，郁郁黃花盡是般若”。老子也說過：“天地有大美而不言”。大自然是最好的教室，大自然是最好的老師。古代有許多禅者、隱士都喜歡生活在水邊林下。中國的孔老夫子和古希臘的智者們，也都喜歡把他們的學生帶到大自然去教學，從而培養出許多賢哲之士。而我們的佛陀也是坐在菩提樹下悟道的，不是在現代化的教室裏。

　　現代的教育，大多局限在教室、實驗室裏，雖然培養出許多各個專業的人才，但身心健全的很少很少。他們只會做學問，只會賺錢，但不會做人，不會生活。對人生的認識驚人的無知。你看日本奧姆真理教的信徒，都是一些高級知識分子；而李洪志手下也不乏其人。這也說明了現代教育的失敗之處。

　　人是大自然的一部分，也可以說是大自然的兒子。人生活在社會中，總覺得很緊張，一旦回到大自然的懷抱，就覺得放松、自在。諸位知道，科學的靈感和修行上的頓悟，從哪裏來的？從放松中來。幽默是智慧的火花，幽默也是在人最放松的狀態下才能出現。人處于競爭強烈的社會，名利得失之心會日益增強，而大自然能使人的名利之心淡泊下來。今天的社會，紅塵滾滾，人心躁動不安，回歸大自然能使人甯靜。

　　理想的學習環境應該在大自然中，每天都能看到藍天、白雲，聞到鳥的語言、花的芳香。可以獨自在林中漫步，坐在岩石上沈思，躺在草地曬太陽，跑到溪邊戲水。適當的種些農作物、水果，老師要經常帶著學生勞動，或遊山玩水，在自由輕松的自然環境中，思考、討論宇宙人生的問題。

　　 生活條件要簡樸

　　東西方宗教都有關于禁欲的思想，宋明理學也有“存天理、滅人欲”的說法。禁欲、滅欲雖然不現實，但也說明人類意識到了欲望的過患。佛經稱我們這個世界是欲界，人類都生活在強烈欲望中，由占有而攀比，由攀比而競爭，在欲望的鼓動下，今天整個社會都瘋狂了。人們只知一味地去追求物欲，並在追求物欲中迷失了自己。

　　在這裏我想起了老子“小國寡民”的政治思想，同時我也想起了佛陀告誡弟子們“少欲知足”的修身之道。欲樂與法樂往往不能並存，兩者之間你崇尚什麼？你希望學生追求一種什麼樣的生活？這在教育期間就應該開始培養。

　　有一點不知道大家意識到了沒有，今天的小孩比起我們小時候，不知要早熟了多少倍。你和一個十歲左右的小孩接觸，他說的話，會讓你大吃一驚。他關心的東西，他的世故，和成年人簡直沒什麼兩樣。在豐子恺漫畫中描寫的小孩，在這世界上越來越不容易找到了。這當然是社會環境造成的，社會太複雜了，生活在這樣環境中的人自然也變得複雜了。

　　我們培養的人，希望永遠保有兒童的純真，這就需要創造一種簡樸的生活環境。在物質生活上簡單，在人際關系上真誠、和諧，他們不必爲和人相處而煩擾，不會在衣食住上挑剔，這樣才能把整個身心放在對佛法和人生問題的思考上，這樣才會擁有一顆純潔而又甯靜的內心。

　　 有適當的空閑時間自由思考

　　經商忙，從政忙，讀書更忙。小學生背著沈重的書包，中學生高考前的複習，大學年輕教師爲職稱的奮鬥，老教授爲帶動某個領域的研究而努力。莊子在二千多年前就感歎：“吾生也有涯，而知也無涯”，何況今天社會的知識，比起兩千年前又不知增長了百千萬倍了。我感覺知識就像太平洋的波濤，人類早就被自己製造出來的知識給淹沒了。

　　你看任何一個學科，從他的産生、流傳，有許多原著；後人對這這些原著的研究，又出現許多成果，每年每月都會在雜志上出現很多很多的論文。佛教的學習，自從被西方學者納入學術研究範圍，它也就成了一種純學術了。在日本，佛教和物理學、文學一樣，被當作佛教學去研究。

　　佛教成了佛教學，佛法幾乎就死掉了。把佛學當作學術來研究之後，佛學成了一種專門供人研究的學問，許多研究佛學的人便忘記了佛陀創立佛教的最初意義——佛教是爲改善現實人生服務的。你看許多學者的研究，他們很少會考慮到佛教契理契機的問題。爲了研究一個領域，把大量的時間都花在看資料上，整個身心都陷入錯綜複雜的資料堆中，終日案牍勞形，身心疲憊不堪。當然這樣也可以說是另外一種學佛方式，但那是一種和做人沒有關系的方式。

　　真正的學問，要用自己的生命去感悟，要用心去體會；不爲應付什麼，心中不能有任何成見，觀念中不能有任何框框套套；是自由的、自發的。因此對一個領域的學習，除了掌握一些該學科必要的知識，讀幾本經典性的原著之外，應該有更多的空閑時間，對該學科的重要問題作自由的思考。

　　我覺得治學應該像做人一樣，要簡明。知識使人複雜，智慧使人單純。我們培養出的人才，不能像個圖書館一樣，給人感覺學富五車、才高八鬥，一張開嘴巴，就不斷冒出各種各樣的知識，而是要有智慧，能過濾吸收，像胃腸一樣，只吸收那些對自己生命真正有用的東西，每天把多余的通通都排泄掉，絲毫不要留在體內，造成生命的負擔。

　　 基于對社會人生問題的關懷

　　任何一種學問都有他自身關心的對象、解決的問題。研究佛教，首先應該知道佛教關心什麼。很遺憾，長期以來，佛教在發展的過程中，有著太多的誤區，諸如神秘化、鬼神化、來世化、哲理化、學術化等，使得佛教的發展，偏離了正常的軌道。

　　民國年間，太虛大師提出“人生佛教”的理念，雖然帶有針對性，卻不是他老人家開創的，因爲佛法本來就是屬于人生的。佛教以人爲本，佛陀基于對人生的困惑，發心出家、修道，由人而成佛。說法四十九年，也基本上著眼解決現實人生的煩惱和痛苦。因此佛教本來就是屬于人生的。以佛法的智慧，去解決社會人生的問題，關心現實人生，這才是佛教的本位。

　　今天的世界，可能比以往任何時代、任何社會，問題都要多得多。如何以佛法的智慧，解決現實社會人生的問題，正是當今佛教徒應該思考的，也是佛教在新世紀應該發揮的作用。對當今社會存在的各種問題，諸如人類對宇宙人生的困惑、人類心理健康、社會人際關系、環保、毒品泛濫、道德重建、世界和平等問題，根據以往的思考，我覺得佛教都有極好的解決方式。

　　佛教從創立以來，在千百年的流傳中，爲解決各個時期的社會問題，曾經發揮過巨大的作用。今天港臺地區的佛教，在對現實社會人生的關懷上，已經以其獨特的方式，走出了自己的道路。如舉辦各種講座，傳播佛法，啓迪智慧，淨化人生；創立慈善基金會，救濟貧困。針對社會存在的各種問題，提供正確的認識和切實…

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