析《理惑論》教育思想
張捷 劉坤
《古籍整理研究學刊》1995年第3期
《理惑論》爲東漢末叁國初蒼梧郡(今廣西梧州)人牟子所著，全書共39章，前一章爲序，後一章爲跋，正文37章。正文采取自設賓主，問答式的體裁。所設“問者”是從北方來的儒者，對佛教提出疑難，所設“答者”即是牟子本人。根據對方提出的問題，引經據典予以解答。縱觀全書，牟子站在崇信佛學的立場上，兼取儒、道之學，闡述佛教義理。
一、教人學佛、信佛、成佛
教人學佛、信佛、成佛是佛教教育的基本宗旨，也是牟子弘傳佛教教育的最終目的。
首先，牟子教人要堅定對佛的信念。他站在佛學角度，運用了儒、道兩家的某些詞語與觀點，對佛的形象進行了描述，極力宣揚佛的神聖、高大，從而建立學人對佛的信念。回答“何以正言佛，佛爲何謂乎
”時說:“佛者，谧號也。猶名叁皇神，五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能口能方，能老能少，能隱能彰；蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃；欲行則飛，坐則揚光。故號爲佛也。”在牟子看來，佛既代表了一種人間的最高道德——“道德之元祖”，又是神靈世界的主宰——“神明之宗緒”。其“恍惚變化”、“或存或亡”、“蹈火不燒”等等，所以佛是極其神聖而高大的，它是人人學習、修行的最高目標。牟子把對佛有相貌超俗，神通廣大的說法持懷疑者，視爲“少所見，多所怪”。他運用中國古來對“聖賢”異貌的神話，進行講解說:“堯眉八采，舜目重瞳子，臯陶烏啄，文王四乳……此非異于人乎
佛之相好，奚足疑哉！”牟子關于佛的形象的描述，其中既有中國傳統的東西，又有不同以往的說法。如他認爲佛能“分身散體”，佛的法身長存，應身(七身)無限的，釋加牟尼只不過是佛的一個化身而已。牟子之所以采取了這種雜揉儒道之說以釋佛，其目的在于堅定人們對佛的信念，使佛家的義理易于爲人們所接受，從而增強佛教教育的效果。
其次，牟子教人要樹立佛道觀。這也是佛教教育中必須解決的根本問題。在回答“何謂之爲道
道何類也
”時說：“道之言導也，導人致于無爲。牽之無前，引之無後，舉之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲。四表爲大，綩綖其外;毫厘爲細，間關其內。故謂之道。”在這裏，牟子用道家的“無爲”來解說“佛道”。他的內涵已不是道家“無爲”的原意。牟子所謂的“無爲”，是佛經中“涅槃”或“解脫”的一種譯法。實際上是指消滅生死輪回的業因，從煩惱中解脫出來的一種神秘的精神境界。所以，當有人指問他:“孔子以《五經》爲道教，可拱而誦，履而行。今子說道，虛無恍惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎
”他進一步解釋說:“立事不失道德，猶調弦不失宮商，天道法四時，人道法五常。”“道之爲物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，充乎天地，廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎!”
由此可見，牟子所宣講的佛道有四層含義：一是世界本像之道，它先天地而生；二是天道，它以四時運行爲主要規律；叁是人道，它以仁、義、禮、智、信五常爲主要規則；四是道德，它以遵循天道和人道爲社會行爲規範。因此，他認爲人們如果真正理解、把握了他所講的佛道，並按照它去行事，則“居家可以事親”，“宰國可以治民”，“獨立可以治身”，這是無可懷疑的。在這裏，牟子把道家“無爲而治”的思想及儒家“事親”、“治民”、“修身”的觀點吸收過來，用以闡述他的佛道觀。這既體現了當時調和儒、道、佛叁家之學的社會思潮特點，也反映了牟子對佛學的理解水平，其目的在于教人對佛道堅信不疑。
再次，牟子教人要確信靈魂不滅，爲善去惡。佛教教育要人學佛、信佛，最終在于成佛，即人死後進入佛國——彼岸的極樂世界。這就涉及到人死後有無靈魂
靈魂是否不滅的問題。牟子肯定人死後有靈魂，而且是靈魂不滅。它將根據生前的善惡行爲而輪回轉生。在《理惑論》中有這樣一段記載:“牟子曰:“人臨死，其家上屋呼之。死已複呼誰
”或曰:“呼其魂魄。”牟子曰:“神還則生，不還神何之乎
”曰:“成鬼神，”牟子曰:“是也。魂神固不滅失，但身自朽爛耳。身譬如五谷之根葉，魂神如五谷之種實。根葉生必當死，種實豈有終亡
得道身滅耳。”《老子》曰:“吾所以有大患，以吾有身也;若吾無身，吾有何患。””他利用中國民間的迷信，通過一間一答的方式，宣傳人死後不僅有靈魂存在，而且是水恒不滅的。當有人問他:“爲道亦死，不爲道亦死，有何異乎!”牟子回答說:“有道雖死，神歸福堂，爲惡既死，神當其殃。”這就是說，生前把握了佛道，能按照佛道去修行，做善事不爲惡事、死後便可得福，擺脫生死輪回之苦。因此，他教人生前要多做好事，要舍己之財物，布施于衆人。他說:“況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，挾惡者報之以殃，未有種稻而得麥，施禍而獲福者也。”
在這裏，牟子把佛家的度世輪回之說，同儒家的仁孝觀聯系起來，並以此論證儒家也不反對布施，只要進行布施，就會得到好的報應。宣傳善有善報，惡有惡報，即因果報應的思想，教人爲善去惡。若能如此，終可成佛。
二、兼采儒道以明佛理
兼采儒、道以明佛理，這既是《理惑論奮》一書的突出特點，也是牟子貫用的教學方法。牟子既修習儒家經典，兼研《老子》五千文，更銳志于佛學。可以說他是中國第一位由儒而道而佛的思想家和佛教教育家。由于他谙熟儒、道之學，又精通佛學，所以他在講授佛學過程中，經常以儒家尤其是道家的詞語、觀點來解說佛教義理。這在牟子關于佛陀觀、佛道觀及靈魂不滅、因果報應的闡述中，已證明了這一點。
當然傳授佛學是牟子教學的主要內容。他說:“道有九十六種，至于尊大，莫尚佛道也。”他認爲佛“所著經凡有十二部，合八億四千萬卷。其大卷萬言以下，小卷千言以上。”其內容豐富，言理精要。“佛經前說億載之事，卻道萬事之要，太素未起，太始未生，乾坤肇興，其微不可握，其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外，剖析其寂窈妙之內，靡不紀之。故其經卷以萬計，言以億數。多多益具，衆衆益富，何不要之有
雖非一人所堪，譬若臨河飲水，飽而自足，焉知其余哉!”所以，當儒者對浩繁的佛經提出責難時，牟子便引用儒家經典予以駁斥說:“自諸子縱谶緯，聖人秘要，莫不引譬取喻，子獨惡佛說經牽辟喻耶!“上述可知，牟子強調的是研習儒家經典，傳授佛學是他的主要教學內容。
縱觀牟子在講授佛學過程中，所引證的理論與典故，除了來自《佛經》之外，其中引用《老子》、《莊子》、《論語》、《孝經》以及諸子之語，屢見不鮮。曾有人問牟子:“何複學經傳讀諸子乎!”意思是，你爲什麼還要研習儒、道諸家的著述呢
他回答說:“子未達其源，而問其流也。……渴不必待江河而飲，井泉之水何所不飽，是以複治經傳耳。”他還說:“吾既睹佛經之說，覽老子之要，守恬淡之性，觀無爲之行，還視世事，猶臨天井而窺溪谷，登嵩岱而見丘垤矣。《五經》則五味，佛道則五谷矣。”並公開申明，他雖然崇信佛學，但不是背叛儒家。他說:“吾複尊而學之，何爲當舍堯舜周孔之道
金玉不相傷，精魄不相妨。”他把兩者的關系比作是金與玉、精與魄的關系，是應該兼而習之。也就是說，他認爲佛教教義同儒家的政治倫理道德不是根本對立的，而是一致的。兩者對安定社會生活，維系社會秩序，亦即鞏固封建統治都是可貴的。尤其他認爲佛、道兩家之學更是相通而不背的。所謂“道皆無爲，一也。”因此，他在講授佛學時，更是時時引用道家之語以解說佛理。
但必須指出，牟子主張兼采儒、道，其目的在于明佛。他自己曾這樣說:“道爲智者設，辯爲達者通，書爲曉者傳，事爲見者明。吾以子知其意，故引其事，若說佛經之語，談無爲之要。譬如盲者說五色，爲聾者奏五音也。”他所以主張兼采儒、道，在教學過程中廣引儒、道之語，是因爲受教者對儒、道之學比較熟悉，借以使受教者易于理解、接受，把握佛理。實踐證明，佛教教育初傳入時，中國的一些佛教學者，在翻譯和講授佛家經典時，或以中國傳統的文化觀念去理解、翻譯、講述佛典，或以佛教教義去附會儒、道兩家的某些思想觀點。這反映了當時中國佛教學者的實際水平，也是佛教教育傳入後，實現其中國化的必經曆程。牟子兼采儒道以明佛理的這一教育主張，確實有利于增強佛教教育的效果，擴大佛教教育的影響，促進佛教教育的發展。它對于改造佛教教育內容，以適應現實社會的需要；促進中國佛教教育走上獨立發展的道路;對後來“叁教融合”思想的發展均産生了深遠的影響。
叁、論沙門規戒
維護沙門規戒，也是佛教教育中的重要問題。沙門即指佛教信徒。沙門分爲兩種:一種出家做沙門，一心專念無量壽佛，修各種功德;另一種是不出家做沙門，但專念無量壽佛，興修功德。所謂沙門規戒，即是爲佛教信徒們所製定的種種宗教生活規範。這些規範的製定，是爲了有利于沙門虔誠修行，不斷精進，從而通向成佛之路。但佛教教育傳入伊始，佛家所講求的某些沙門規範，便同中國傳統的習俗，特別是儒家所倡導的名教發生沖突和矛盾。例如出家沙門剃除須發、不娶妻、過禁欲生活、對帝王不行跪拜之禮等等，便遭到儒家不斷地攻擊。牟子在其弘傳佛教過程中，針對儒家的攻擊，闡述了他的沙門規戒觀，認爲上述沙門規戒是無可非議的。
首先，關于沙…
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