..續本文上一頁第一個體驗來到，把它視爲瑞兆——它就是所謂的認出概念的生起。

　　事實上，修行專注的目的，並不是真的要集中在某個物體上，而是要你了解自己的心有多散亂，而目前你並不知道這點。只要你一直散亂，就不知道是誰在打擾你、你有多麼散亂，或你又散亂到哪裏去；就像身在戰場中，不知道誰是敵人、誰是朋友，也不知道該殺誰、該保護誰。有了這種瀑布的體驗，你現在至少能認出自己的敵人，知道是誰製造緊張、不安全感、悲傷和其他問題來幹擾你、刺激你。瀑布經驗被認爲是禅定體驗的黎明，雖然太陽尚未升起，但陽光已經出現在天際了，這表示結果已經在那裏了。

　　隨後第二種體驗也會發生，這時候的心境就像急流穿越峽谷一般，有時你專注得很好，有時卻像急流撞到岩石，形成漩渦，然後又回歸甯靜——第二階段叫做“概念休息”的境界。

　　繼續修下去，會出現第叁種體驗，類似河流中的水潭。幹擾會産生漣漪，其他時候則平靜無波——這就是所謂“概念疲憊”的體驗。

　　第四種體驗可以比喻做有波浪的海洋。即使生起種種心靈構想，就算它很巨大，只要略提正念就立刻平息下來——這種經驗就是收集概念，並使它井然有序。

　　第五種體驗也會來到，它類似無波浪的海洋——無論什麼事情發生，海洋都維持不動。到達這種境界，你自己就成爲對治法門，不再需要刻意的對治法了——這就是所謂“不收集概念”的體驗。在這個階段，身體就像羽毛一般輕，心完全能受到控製，欲界大部分的煩惱都停息下來，你可能會得到某種程度的預知力和神通。根據佛教哲學，到達了這個階段，你便具備聆聽佛陀某些教法的資格。

　　經曆了修“止”的五種體驗，心的造作就會愈來愈不活潑，逐漸失去對你的控製力。有些修行人能夠達到外物失去力量的階段，這是由于行者極專注于自心，使得外物不再具有吸引或反擊的力量。這樣的情況會發生在色、聲、香、味、觸任何的五塵上：本來吃起來很惡心的東西，不再有什麼大不了的，你可以毫無問題地吃它；原來很容易影響你的事物，變得沒有力量了。你更平衡，甚至有些藝術風雅的氣質，因爲你不再被某種強烈的東西吸引，而能覺知整體的狀況。

　　修“止”的這些階段或成就，可以在修行的時候和日常生活中表現出來。有時候，你會體驗到許多感覺或情緒都停下來的境界。一開始修行的人可能會認爲這很了不起，因爲這個階段開始産生一些明相與超凡的智慧，這種智慧和“知道”沒有關系，而是當你避免了知道許多不同事物的幹擾的時候，認知得更多——一切事物都很平衡，這使你感到很喜悅。

　　修“止”修得很好的行者，能夠達到輪回的頂端，獲得天道喜樂的體驗——這是許多宗教的究竟目標，有時候被稱爲“天堂”，這同時也是印度教禅修的最高悟境。因爲佛教所追求的更高，所以“觀”和“止”同樣地重要。

　　如果你精進修“止”，很快就能了解到，實修和研讀對你心境所起的效用有什麼差異——光是研讀佛法，根本無法讓你的心平靜下來。修行“止”讓你的心平靜下來之後，你就比較沒有偏見，大概可以准備修“觀”了。“觀”最有名的兩個傳承，就是龍樹菩薩與彌勒菩薩的傳承。

　　龍樹的傳承有兩種主要的方法，它們都是要讓我們從誤以爲真實的概念幻影中解脫出來。我們在心中造作出來的不實模型就是所謂的“邊見”，它讓我們遠離真實，迷失了重點。爲什麼會遠離真實呢？因爲我們黑白分明的二元對立心態須要執取一些堅固、實體的東西，以獲得安定感。我們想要站在堅固的大地上，牢固地依靠在那裏。十幾歲的年輕人在戀愛的時候，有時會把花瓣一片片地剝下來，一邊剝一邊算：“他愛我，他不愛我……。”讓最後一片花瓣做決定。二元對立的心希望事物一定是這樣、要不就一定是那樣，認爲無論什麼都比沒有基礎、不確定來得好。我們大部分的人，在追尋確定性的時候，都會走到一種極端：相信自己和其他事物確實存在。龍樹的第一種方法，就是幫我們看透那種極端。

　　修“觀”的技巧包含分析和專注。首先分析産生焦慮的基本原因，看清自己問題的真正根源。最後你會了解，根源就是無明，而你所有的問題基本上都來自一個起源：執取一個不存在的自我。

　　無明使我們和真實的本性分開，爲了彌補與本性分開的空虛，我們會去抓一些東西來代替。這一點像真正愛上了某個人，卻因爲某些理由無法得到他，那麼你就會訴諸各種極端，以填滿內心的空虛。有部老電影，描寫一位失去妻子的丈夫感到非常痛苦，就往極端的方向發展，努力使新的女朋友成爲亡妻的複製品；當然，新的女友不可能取代他的亡妻，這使得他更加寂寞。

　　我們與本性也是同樣情況，執取一些本來不存在的東西，或至少那種東西存在的方式也和我們所希望的不一樣，我們在絕望中走到極端，試著讓色、受、想、行、識五蘊的相續成爲“真正”的自己，這是因爲我們都有俱生無明。宗教理論家爲了在更微細的層次上定義，並堅固自我，因此創造出靈魂、實存的自我、神我或是上帝等概念——相信這些就是後天學得的無明，許多人除了俱生無明之外，又加上這種後天的無明。只要你相信有個真實存在的東西，你的心就會把它執著爲“我”或是“自我”，那麼你的痛苦就會繼續下去。這就像喝鹽水止渴一樣，只會愈來愈渴。

　　在開始修行之前，應該先發起出離心以及對于法門的信心——這點和修“止”一樣。希望出離輪回無可避免的痛苦，能讓你生起精進修行的熱忱。非常渴望離開監獄的囚犯，對于監獄就有出離心，他會盡一切努力冀求重獲自由；但是如果他喜歡牢房，就不會那麼努力了。

　　在技巧方面，首先你應該運用月稱“二輪馬拉戰車”七支法來分析平常你稱爲“自我”的東西，詳細檢查包括色、受、想、行、識五蘊的每一蘊。我們在前面曾分析車子的本質，檢查輪子、引擎、駕駛盤和其他的部分；你也可以用同樣的方法尋找自己的本質在哪裏，再檢查每一蘊的組成部分，找一找其中是否包含了你的本質。在五蘊中找尋你自己的本質之後，再看一看五蘊至少是不是擁有它們自己的本質。

　　思考這一段話，讓分析的結果得出合理的結論：“我相信色、受、想、行、識五蘊的相續就是我自己。但是經過徹底檢查每一蘊之後，卻無法在任何一蘊中找到自己；因此，很明顯地，我誤認了“自己”。不只如此，就連五蘊都不是真實的存在。每一蘊都是許多不同部分的組合，由因緣所生，而每個部分本身也都是組合而成。因此，不僅沒有一樣東西可以執爲自己的本質，就連五蘊的現象也是絲毫沒有本質的。直到現在，我都愚昧地認爲這些毫無本質的事物很美妙，並把它們執著爲自己；因爲這個錯誤，我現在遭受了幻覺的痛苦。但是，今天從我坐上這張席墊的那一分鍾開始，我要把這種執著的心連根拔起，否則我會把全部的生命浪費在執取不存在的事物上面。假如有什麼真正實存的東西的話，這樣去執取倒還情有可原；然而根本什麼都沒有，心只不過是在騙自己，讓我因此受苦。所以，這必須要消除！”這樣思惟，你就能建立自己的決心。

　　分析之後，實修時，在一座的中間，你要放松，只看著自己的心。一旦心中生起任何造作或念頭，就把它們當成盤起來的蛇：蛇自己盤成一個結，蛇自己也能松開那個結，解放自己。不要逐一地降服每個造作念頭，因爲當你追蹤一個念頭的時候，其他念頭會攻擊你，讓你失去禅定。

　　在禅修結束的時候，應振奮決心，在日常生活中維持正見。一天之中，經常想著：“我正在吃，我正在喝，我正在洗盤子，我正在走路(用當時你正在做的事)。但是這沒什麼大不了的，因爲它沒有本質。由于這些事物——我的想像、念頭等——沒有一樣是我所想像的樣子，因此這些都沒什麼大不了的。”在日常工作裏，維持這樣的見解，就是所謂“安住在正見的領域中”。

　　以分析的方法探究每一現象的空性是不必要的。等你對付了“自我”之後，就不用逐一去檢視書本、筆、樹、花園、水管等事物了。不同的現象只是同一個過程的不同層面而已，因此就不必對每一個念頭使用一種對治法門。聖天〖編按：又稱提婆、聖提婆、單眼提婆。叁世紀左右的人，南印度婆羅門出身，爲龍樹弟子，以智辯著稱〗曾經說過，如果你能徹底地明白某一種現象的沒有本質，那就能治好一切痛苦——這就是所謂的“一藥治百病”。

　　當你經由修行達到這種層次，你會體驗到事物都不再是了不起的大事了，一切現象都像是玩笑一樣；同時，你會對那些仍然認爲每件事都是大事的人自然生起悲心——這些人相信他們必須戰鬥犧牲，並用其他的方法不斷地和周圍世界奮鬥。你感到立即的悲憫心，並且可能試圖說服他：這些事物都沒什麼大不了，不必太認真，也不必那樣做。假設你在看一場電影——那是關于一位善良可愛的女子，她過著很不幸的生活，最後悲劇性地死去——你注意到有一些很年輕、天真的觀衆把電影當了真，所以自己受了很多苦。很自然地，你會試著告訴他們，這只是一場電影；但是如果他們不了解這一點，你就會希望利用一些方法，讓他們了解到這樣認真實在不必要——這就是悲心。

　　龍樹傳承的第二種“觀”法，是用來摧毀“無本質”的這個極端。二元對立的心看待一切事物都是二分式的，非此即彼，事物一定落在非此即彼兩者之一。一旦了解到現象並不實存，我們立刻就跳到相反的那個極端，認爲事物必然是真正不存在——我們仍然在找某個東西去執著，這樣子才能確定地說這就是事物的面目。修行的第二種方法，是要了解到像“這是幻覺，這不是真實存在的，這是無我的”這樣的念頭，仍然是一種應該加以舍棄的邊見，而這樣的想法太極端了。首先，你要這樣思惟：“雖然我發現了這個空性，了悟了這個無我，但是我卻不能說現象是不存在的，因爲根本沒有任何東西可以…

《佛教的見地與修道 第二章 道 第六節 止觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…