第四節 空性

　　雖然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“無我”以及“業力”一樣，也是最常被人誤解的概念。

　　人們常認爲“空性”就是空無所有，有的時候則認爲空性是沒有了什麼東西，譬如說空杯子裏沒有茶。有些修行者誤認爲思想暫時停止的遼闊感就是空性，另外有些人則認爲，空性是隱藏在一般現象界或經驗之後的某樣東西、或某種隱藏次元，只有具足智慧的人才能看得到。

　　這些誤解是可以諒解的，因爲佛法中空性的概念非常難于了解，而我們唯一具有的，又不足以表達或描述它。我們使用文字、片語所組成的語言來說話，在我們心中爲每個字和概念都創造了一幅圖像，這些圖像障礙了我們的溝通。“空性”超越了這些圖像和概念，只有從“沒有這些圖像”的觀點上，才能討論空性。

　　但由于我們沒有這種影像，所以只要一講到或想到“空性”，一般都會設法先把心裏已經有的圖像去掉，以我們假想的“空性”圖像取代——這只是另外一張圖像而已。因此，我們的心企圖捕捉或抓住“空性”的見地，這本身就是個錯誤。劄巴姜臣曾說：“若有執著即非正見。”

　　可以這麼說：無見就是正見。偉大的中觀論師龍樹菩薩曾經說過：“我沒有創造任何理論上的見地，因此沒有任何過失。”這句話指的是絕對的層面。在相對的層面上，龍樹當然接受平常的現象或傳統性的真理中所指“事物的顯現”和“事物的本性”。

　　當我們研讀和思惟佛法的時候，必然會討論和分析絕對真理，這時候就可能有困惑發生。每當我們說到或想到“絕對真理”的時候，必須警覺到，我們是在相對的層次上，以概念來說或思考非概念的絕對真理。

　　有兩種絕對真理；一種是真正的絕對真理；另一種是爲了溝通所建立的絕對真理模型，這種模型是相對的。我們能講、能思考的，只有後面這種模型絕對真理，因爲真正的絕對真理超越一切概念，而我們卻局限于概念之中。

　　如果你必須找一個從未見過的人，認識那個人的朋友可以爲你描述他，或給你一張照片。當然，你絕不會把相片當成真人，你會利用這張相片，在你碰到那個人的時候，就可以認出他了。同樣地，佛教老師們試著給你絕對真理的概念化模型，幫助你在見到它的時候認出它來。在試圖溝通的時候，老師們有時候會說：“有智慧才能了解空性。”似乎空性是客體，而智慧是主體。試圖解釋，有時候只是徒增困惑，因爲沒有一個堅固實存的客體可以標明爲“空性”，也沒有一個堅固實存的主體可以標明爲“智慧”。只要有主體、客體，就有二元對立——二元對立是自我的觀點，不是空性見地。

　　不幸的是，在相對的層次上所建立的絕對真理模型，反映了“自我”的觀點，否則我們無法了解它。然而，我們還是能夠利用這樣的模型讓我們遠離“自我”的觀點，走向究竟；不過千萬不要把模型與真實混淆，這很重要。

　　“空性”不是某種堅實存在的物體，也不是空無所有或虛空，例如把一切現象消失掉所遺留的空間當成是空性。消失表示先有個東西在，然後才能“消失”；這就像認爲“自我”是不存在的問題一樣：“自我”先存在，後來才不存在——但從來就沒有的東西根本談不上什麼存在或不存在。

　　我們標示每一種客體。“空性”的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現，也看不清楚事物真實的本性。首先，你看不見事物的真實本性；接著，雖然你看到了顯現，卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣，並不通用于其他衆生。我們自然傾向認爲自己的見解最正確，別人見到的顯現是錯的，然後經常變得很生氣，並且浪費時間去做一些無益的爭論，試圖說服別人——接受所謂“正確的看法”，而這種正確的看法其實是我們的看法。

　　如果你能明白，你所看到的顯現是由于你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由于別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你的生活就會更和諧了。不幸的是，大部分的衆生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，大家卷進了包括戰爭的各種沖突之中。

　　“無二”或“無分別”是說明空性的另一種方法。有些對佛陀的祈禱文說：“頂禮大力佛陀，能把整個宇宙放在一個原子上。”密勒日巴尊者與弟子惹瓊巴也有類似的故事：惹瓊巴想要到印度去研習無二空性，密勒日巴告訴他沒有必要，可是惹瓊巴堅持去了印度。當惹瓊巴回到西藏的時候，密勒日巴去見他，惹瓊巴對于自己新學到的知識感到十分驕傲。在師徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一陣大冰雹，密勒日巴看到路邊有個牦牛角，就進入牛角裏，但牛角沒有變大，密勒日巴也沒有變小。密勒日巴在牛角裏對著惹瓊巴唱了一首歌，說牛角裏的空間對任何了解無二的人還大得很！

　　這樣的故事和祈禱文對于懷疑論者而言，簡直就是宗教上可笑的符咒；而缺乏智慧的虔誠信徒，把它解釋爲“神一般的英雄，利用凡人所沒有的超能力，表演了一些奇迹”。仔細研究分析這些祈禱文和歌集，就能知道，這並不是什麼超能力，而是對于實相的某種了解或知識——他們了悟事物大小內外的不二性，也就是“空性”。

　　強烈的習性限製了像我們這種以我執爲導向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特征，例如顔色、大小、方向等限製住了。對我們而言，“小”的特質代表有個小的現象真實存在，而“大”就表示有個大的現象真實存在。在我們二元對立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。

　　我們僵化地生活在認爲現象實存的自設牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。如果我們認爲某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會說他在做壞事；相反地，如果我們愛上了某人，那麼他所做的一切都是美妙的，連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對。

　　依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成見——我們誤把所收集的一大堆照片當成了實物。在我們把事物分類、標示之前，可能在一刹那間真正覺察到它；但在這之後，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。

　　沒有圖像、標簽等成見而能夠見到真相的人，就不會被“小永遠是小”和“大永遠是大”的概念束縛。超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認爲他就是他的自我(與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體)，而且因爲沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，因此，他不受顔色、大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。

　　有時，在夢中，我們能瞥見沒有成見的自由。夢中可能有一千頭大象舒適地在我們的臥房中起舞，而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小；或者解放對于時間、空間的成見，瞬間在一個地方，下個刹那就到了一千裏外。

　　平常我們認爲杯子比桌子小，所以我們把杯子放在桌子上，絕不會把桌子放在杯子上；我們心中認爲小的東西很容易放在大東西上，而大東西卻絕不能放在小東西上——我們被教導成這樣，這也是我們所認爲、所感受的情況，這種概念卡住了我們。距離、重量、向度等事物對我們而言都像這個樣子。

　　不在二元對立陷阱中的人，就不會黏著某個特定的大小。杯子並不是究竟地小，只是和桌子相比顯得小而已；和調羹相比，杯子又顯得大了，原來“杯子是小”的概念被消滅掉了，現在杯子大了；而調羹和一滴茶水相比又顯得大了，于是原來所認爲的小就消失了；和原子相比，一滴茶水又顯得大了，而“一滴茶水是小”的概念又消失了；就連原子和原子內的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒有任何物體是絕對的小或絕對的大，因爲小和大是相對的、是互相依存的(這又好比最先和最後的數字一樣，每個數字之前和之後都還有另一個數字，因此永遠找不到第一個和最後一個數字)。了解“無二”的人知道這一點，因此不執著于無條件的最小或最大的概念，這樣的人能夠把整個宇宙放在一顆原子上，就像我們把茶杯放在桌上一樣容易。

　　有人會想，看佛陀表演這種魔術一定很妙——的確也是這樣。你可能會想，佛要花多少時間、用什麼工具才能舉起這樣龐大的宇宙呢？但是就算親眼看到佛舉起巨大的宇宙而把它放在一顆微小的原子上，這也完全是想像所虛構。我們是充滿了奇思幻想的人，會看到東西、會作夢、會見到種種境界等，但是這一切都與證悟無二真理了無關系。

　　如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那麼，首先你必須了悟不二，才有資格當觀衆；這並不表示佛陀是個在做某件事的另外一個人，而是代表了超越一切標示的悟境——不去強加限製地把某些感受標示爲“主體”、把另外一些感受標示爲“客體”，也不區分現象，標示爲“大”、“小”等等，這樣一來，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就連“可能”和“不可能”也都只是標簽而已。

　　惹瓊巴的例子也是一樣的。惹瓊巴了解無二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題，例如“牛角那麼小，密勒日巴怎麼進得去”等，都不會産生。如果像我們這樣的人站在旁邊，我們什麼也看不到，因爲我們完全陷在二元對立之中，只能夠看到自已對于實相的成見。

　　就連日常生活中，成人也無法看見小孩們奇想的天地；因爲成人缺乏赤子之心，無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。

　　佛陀和密勒日巴都是無二之心或究竟…

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