釋道照。姓麴。平西人。少善尺牍兼博經史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱爲業。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時言不孤發。獨步于宋代之初。宋武帝嘗于內殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來慈應六道。陛下撫矜一切。帝言善。久之齋竟。別嚫叁萬。臨川王道規從受五戒。奉爲門師。宋元嘉叁十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習師風。亦有名當世。
釋昙穎。會稽人。少出家謹于戒行。誦經十余萬言。止長幹寺。性恭儉唯以善誘爲先。故屬意宣唱天然獨絕。凡要請者皆貴賤均赴貧富一揆。張暢聞而歎曰。辭吐流便足騰遠理。穎嘗患癬瘡積治不除。房內恒供養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋脫地。涎涶沐身狀如已死。穎候之猶似可活。即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即刮取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。于是精勤化導勵節彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒于所住。年八十一。
釋慧璩。丹陽人。出家止瓦官寺。讀覽經論涉獵書史。衆技多閑而尤善唱導。出語成章動辭製作。臨時采博罄無不妙詣。宋太祖文皇帝車騎臧質。並提攜友善雅相崇愛。谯王鎮荊要與同行。後逆節還朝。于梁山設會。頃之谯王敗。璩還京。後宋孝武設齋。璩唱導。帝問璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助順況複爲逆。帝悅之。明旦別嚫一萬後敕爲京邑都維那。大明末終于寺。年七十二。
釋昙宗。姓虢。秣陵人。出家止靈味寺。少而好學博通衆典。唱說之功獨步當世。辯口適時應變無盡。嘗爲孝武唱導行菩薩五法禮竟。帝乃笑謂宗曰。朕有何罪而爲忏悔。宗曰。昔虞舜至聖猶雲予違爾弼。湯武亦雲萬姓有罪在予一人。聖王引咎。蓋以軌世。陛下德邁往代。齊聖虞殷。履道思沖。甯得獨異。帝大悅。後殷淑儀薨。叁七設會悉請宗。宗始歎世道浮僞恩愛必離。嗟殷氏淑德榮幸未暢。而滅實當年收芳今日。發言淒至。帝泫怆良久。賞異彌深。後終于所住。著京師塔寺記二卷。時靈味寺複有釋僧意者。亦善唱說。製睒經新聲。哀亮有序。
釋昙光。會稽人。隨師止江陵長沙寺。性意嗜五經詩賦。及算數蔔筮無不貫解。年將叁十。喟然歎曰。吾從來所習皆是俗事。佛法深理未染一毫。豈剪落所宜耶。乃屏舊業聽諸經論。識悟過人一聞便達。宋衡陽文王義季鎮荊州。求覓意理沙門共談佛法。聲境推光以當鴻任。光固辭。王自詣房敦請。遂從命焉。給車服人力月供一萬。每設齋會無有導師。王謂光曰。獎導群生唯德之本。上人何得爲辭。願必自力。光乃回心習唱製造忏文。每執爐處衆。辄道俗傾仰。後還都止靈味寺。義陽王旭出鎮北徐。攜光同行。及景和失德義陽起事。以光預見乃赍七曜以決光。光杜口無言。故事甯獲免。宋明帝于湘宮設會。聞光唱導帝稱善。即敕賜叁衣瓶缽。後卒于寺中。年六十五。
釋慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。住谷熟縣常山寺。學業優深苦行精峻。每赴齋會常爲大衆說法。梁楚之間悉奉其化。及魏虜毀滅佛法。乃南歸京師。至烏江追騎將及。而渚次無航。芬一心念佛。俄見流船忽至。乘之獲免。至都止白馬寺。時禦史中丞袁愍孫。常謂道人偏執未足與議。乃命左右令候覓沙門試欲語之。會得芬至。袁先問叁乘四谛之理。卻辯老莊儒墨之要。芬既素善經書。又音吐流便。自旦之夕袁不能窮。于是敬以爲師。令子弟悉從受戒。芬又善神咒所治必驗。後病笃服丸。人勸之以酒。芬曰。積時持戒甯以將死虧節。乃語弟子雲。吾其去矣。以齊永明叁年卒于興福寺。年七十九。臨終有訓誡遺文。雲雲。
釋道儒姓石。渤海人。寓居廣陵。少懷清信慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮南兖。儒以事聞之。王贊成厥志。爲啓度出家。出家之後蔬食讀誦。凡所之造皆勸人改惡修善。遠近宗奉遂成導師。言無預撰發向成製。元嘉末出都止建初寺。長沙王請爲戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故廟爲儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒。年八十一。時閑心寺有釋僧喜。亦善唱說。振譽于宋末齊初。
釋慧重。姓闵。魯國人。僑居金陵早懷信悟。有志從道願言未遂。已長齋菜食每率衆齋會。常自爲唱導。如此累時。乃上聞于宋孝武。大明六年敕爲新安寺出家。于是專當唱說。禀性清敏識悟深沈。言不經營應時若瀉。凡預聞者皆留連信宿增其懇詣。後移止瓦官禅房。永明五年卒。年七十叁。時瓦官複有釋法覺。又敦慧重之業。亦擅名齊代。
釋法願。本姓鍾。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。願常爲梅根冶監。有施慎民來代之。先時文書未校慎民、遂偏。當其負願乃訴求分罪。有旨免慎民死。除願爲新道令。家本事神身習鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面雲。我不久當見天子。于是出都住沈橋。以庸相自業。宗殼沈慶微時經請願相。願曰。宗君應爲叁州刺史。沈君當位極叁公。如是曆相衆人。記其近事所驗非一。遂有聞于宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顔色者。飾以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危難下階便應著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即敕住後堂知陰陽秘術。後少時啓求出家。叁啓方遂。爲上定林遠公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮廣州。攜願同往。奉爲五戒之師。會谯王構逆羽檄嶺南。殼以咨願。願曰。隨君來誤殺人。今太白犯南鬥。法應殺大臣。宜速改計必得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。複攜同行。及竟陵王誕舉事。願陳谏亦然。願後與刺史共欲減衆僧床腳令依八指之製。時沙門僧導獨步江西。謂願濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即敕願還都。帝問願。何詐菜食。願答。菜食已來十余年。帝敕直合沈攸之。強逼以肉。遂折前兩齒不回其操。帝大怒。敕罷道作廣武將軍直華林佛殿。願雖形同俗人。而棲心禅戒未嘗虧節。有頃帝崩。昭太後令聽還道太始六年佼長生舍宅爲寺。名曰正勝。請願居之。齊高親事幼主。恒有不測之憂。每以咨願。願曰。後七月當定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年願遭兄喪。啓乞還鄉。至鄉少時敕旨重疊。願後出憩在湘宮。銮駕自幸降寺省慰。願雲。腳疾未消不堪相見。帝乃轉跸而去。文惠太子嘗往寺問訊。願既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂願曰。葆吹清铙以爲供養。其福雲何。願曰。昔菩薩八萬伎樂供養佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時皆此之類。其王侯妃主及四遠士庶。並從受戒悉遵師禮。願往必直前無有通白。感致隨喜日盈萬計。願隨以修福未嘗蓄聚。或雇人禮佛。或借人持齋。或收籴米谷散饴魚鳥。或貿易飲食賬給囚徒。興功立德數不可紀。願又善唱導。及依經說法率自心抱。無事宮商。言語訛雜。唯以適機爲要。可謂其智可及其愚不可及也。後入定叁日不食。忽語弟子雲。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時寺側遭燒寺在下風。煙焰必及。弟子欲輿願出寺。願曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。于是叁面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒。
釋法鏡。姓張。吳興烏程人。幼而樂道事未獲從。值慧益燒身啓帝度二十人。鏡即預其一也。事法願爲師。既得入道履操冰霜。仁施爲懷曠拔成務。于是研習唱導有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓心弘道不拘貴賤。有請必行。無避寒暑。財不蓄私常興福業。建武初以其信施立齊隆寺以居之。鏡爲性敦美賞接爲務。故道俗交知莫不愛悅。雖義學功淺而領悟自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年六十四。其後瓦官道親彭城寶興耆阇道登。並皆祖述宣唱。高韻華言。非忝前例。傾衆動物。論者後之。今上爲長沙宣武王治鏡所住寺。因改曰宣武也。
論曰。唱導者。蓋以宣唱法理開導衆心也。昔佛法初傳。于時齊集止宣唱佛名依文致禮。至中宵疲極。事資啓悟。乃別請宿德升座說法。或雜序因緣。或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠。道業貞華風才秀發。每至齋集辄自升高座躬爲導首。先明叁世因果。卻辯一齋大意。後代傳受遂成永則。故道照昙穎等十有余人。並骈次相師各擅名當世。夫唱導所貴其事四焉。謂聲辯才博。非聲則無以警衆。非辯則無以適時。非才則言無可采。非博則語無依據。至若響韻鍾鼓則四衆驚心。聲之爲用也。辭吐後發適會無差。辯之爲用也。绮製雕華文藻橫逸。才之爲用也。商搉經論采撮書史。博之爲用也。若能善茲四事。而適以人時。如爲出家五衆則須切語無常苦陳忏悔。若爲君王長者。則須兼引俗典绮綜成辭。若爲悠悠凡庶則須指事造形直談聞見。若爲山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態與事而興。可謂知時知衆。又能善說。雖然故以懇切感人傾誠動物。此其上也。昔草創高僧本以八科成傳。卻尋經導二技。雖于道爲末。而悟俗可崇。故加此二條足成十數。何者至如八關初夕。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖耀。四衆專心。叉指緘默。爾時導師則擎爐慷慨。含吐抑揚辯出不窮言應無盡。談無常則令心形戰栗。語地獄則使怖淚交零。征昔因則如見往業。核當果則已示來報。談怡樂則情抱暢悅。敘哀戚則灑淚含酸。于是阖衆傾心舉堂恻怆。五體輸席碎首陳哀。各各彈指人人唱佛。爰及中宵後夜鍾漏將罷。則言星河易轉勝集難留。又使人迫懷抱載盈戀慕。當爾之時導師之爲用也。其間經師轉讀事見前章。皆以賞悟適時。拔邪立信。其有一分可稱。故編高僧之末。若夫綜習未廣谙究不長。既無臨時捷辯必應遵用舊本。然才非已出製自他成。吐納宮商動見纰謬。其中傳寫訛誤亦皆依而唱習。致使魚魯淆亂鼠璞相疑。或時禮拜中間忏疏忽至。既無宿蓄恥欲屈頭。臨時抽造謇棘難辯。意慮荒忙心口乖越。前言既久後語未就。抽衣謦咳示延時節。列席寒心觀途啓齒。施主失應時之福。衆僧乖古佛之教。既絕生善之萌。秖增戲論之惑。始獲濫吹之譏。終致代匠之咎。若然豈高僧之謂耶。
《高僧傳卷第十五》全文閱讀結束。