竅訣甘露圓滿菩提果
——《噶當派大德部分竅訣》譯釋
噶陀仲巴仁波切 講解
●引言
現在我們要爲盡虛空法界無邊無際的一切有情衆生能夠成佛，而發起無上的菩提心，如理如法地谛聽今天所傳的噶當派大德的部分教言。
我們的本師釋迦牟尼佛成佛之後曾叁轉*輪，從小乘、大乘到金剛乘密法，佛陀對應不同根器的衆生傳了不同的法。廣義地說，對于不同根器的衆生這些法門都是最殊勝的，我們不能輕率地分別哪一個法門殊勝或者不殊勝。但是針對不同根器的衆生來講，如果與此衆生的根器不相應，那這個法門對他就不是殊勝的，因爲他的根器與此殊勝的法門之間存在著一定的差異。總而言之，衆生的根器與所修持的法門必須是相契合的，只是就法門是否與衆生根器相應而言,才有了殊勝與不殊勝的說法。
我們縱觀藏傳佛教的曆史,從本師釋迦牟尼佛顯密教法一脈傳承下來的藏傳佛教包涵甯瑪、噶舉、薩迦、格魯等教法。時值現代,無論哪個教派的弟子在修持上都常常引用噶當派大德殊勝的教言和竅訣來指導修行。古往今來的曆代噶當派大德上師修行都非常的精進，並與所修持也是極其契合，取得了今日的輝煌。今天,就部分講解噶當派大德指導我們修持的教言：
“噶當巴”中的“噶”的意思是指“佛語”；“當”的意思是“竅訣”；“巴”指的是“修持者”。
在這裏，首先要至誠恭敬地來頂禮無上殊勝的傳承諸上師！這是因爲上師是佛法僧叁寶的總集、過去諸佛的化身、現在諸佛的代表、我們本師釋迦牟尼佛傳授的所有教法，都是要依賴上師的竅訣，來成就叁身佛之身語意。如果沒有了上師的竅訣，也就不會有弟子們的修行成就，所以說上師極其重要，因此我們首先要頂禮所有的傳承上師！
現在我們來介紹阿底峽尊者。
阿底峽尊者出生于公元982年，距今已有1027年左右。尊者從印度來到藏區的，他的法源傳承于釋迦牟尼佛的顯密教法，如同彌勒、無著等諸多上師的教言傳承至今。尊者的根本上師中最重要的一位就是金洲上師。每當尊者祈禱多位上師的時候，他的雙手總是合在心間，而當祈禱到金州上師的時候，尊者就將雙手奉置在頭頂上，深切地贊歎。有他的弟子曾問過阿底峽尊者：“上師這是什麼原因呢？是不是這些成就者的成就有所區別呢？”于是尊者解釋說：“這並非是上師的成就有高與低之分，而是對我來說，自己所得到的菩提心，完全都是金洲上師賜予的，所以在內心當中是非常的感恩和尊敬他啊！”
從阿底峽尊者這裏法脈無間斷清淨傳續下來，用完整的佛語竅訣來修持，這就是噶當派法脈殊勝的修持方法。
以下是尊者與他的大弟子仲敦巴等叁人之間的問答：
●上師竅訣最重要
叁位弟子請益尊者：如果一個人想要獲得解脫和遍知一切的佛陀果位，遵從佛陀的經典，或者遵從上師的教言，這兩種修持方法哪一種最重要呢？
阿底峽尊者回答說：“上師的竅訣是最重要的”。
這是因爲上師竅訣的殊勝之處就在于，即使是一位完全可以講解經律論並能了知諸法自性這樣的一位智者，最後在修持的時候，依然是必須依靠上師的竅訣來修持成就。如果不是這樣，佛法和補特伽羅就不會融爲一體，是分離的，這樣一來，他的自相續和佛法就互不相幹，所以，雖然是一位經律論都會講說的智者，但最後在自己的相續中得到的卻不是解脫和成佛的法。這樣的衆生和所行持的佛法成了兩個，而我們需要的是心法相融一體。
當年迎請阿底峽尊者來西藏時有兩位修行人，阿底峽尊者就曾對他們說：“西藏已有了那麼多的智者、大成就者，用不著我再到西藏去弘法了。”尊者問兩位修行人說：“你們聞思過什麼樣的經論？”兩位修行人回答得都非常好。尊者說：“用不著我去西藏了。”接著尊者又問：“你們是怎麼修行的呢？”兩位修行人如實回答：“按照經、律、論儀軌裏面所講的，每個不同儀軌以不同的方式來修持。”這時尊者說：“這樣的話，還是需要我去西藏啊！”
因爲在實修時並非是這兩位修行人所說的那樣。比如說，我們學習《中觀》等五部大論，這樣一部一部地學下去，但它們歸納起來得有一個精粹的修持方法。如果不是這樣的話，如同學習不同的儀軌，用不同的方法來一一修持，這樣很難修好，也修不完，所以上師的竅訣是最重要的。
以前麥彭仁波切就曾說過：修行無上大圓滿確實非常殊勝，但僅僅是大圓滿法殊勝還遠遠不夠，必須要衆生的根器圓滿，只有當這兩個殊勝融爲了一體時，修行才能獲得真正的成就。不然，只是大圓滿法的殊勝，而我們的根器卻很劣陋，這種情況下修行是很難成功,原因是衆生的根性與法不能相應。
所以，在這裏講的就是上師的竅訣非常重要。
●厭離輪回與如法回向
接著叁位弟子又問詢尊者：“上師的所有的竅訣已經歸納起來，且受持別解脫戒、菩薩戒、密乘戒叁個戒律，並且能以身語意行持善法，除了這些以外，還有什麼竅訣嗎？”
阿底峽尊者回答說：“一個人已經受持了別解脫戒、菩薩戒、密乘戒叁種戒律，並且戒律清淨，但是如果這個人對輪回沒有生起厭離心的話，這叁個戒律就成爲輪回的因，最多也只能是獲得人天之果”。
我們知道，人天之果在六道當中雖然是善道，但卻依然流轉在生死輪回當中，種下六道中的因，得到的也只能是六道中的果。所以說，即便是一個受持叁種戒律這麼清淨的人，也必須要對輪回生起厭離心、出離心，才能獲得殊勝的戒律圓滿，並成爲解脫之因。
還有，我們在修行後的回向也非常的重要，縱使是你日夜身語意不間斷地行持善法，但修持的善根如果不如法回向成就佛果的話，善根也會慢慢消失。
善根消失的原因共有四種：
第一是因爲不會回向的原因，而沒有回向；第二是不如法地回向；第叁是在沒有回向之前就已經自我宣揚修持的功德，這樣善根也會慢慢消失；第四是我曾經做過供養、布施等等很多的善事，但是現在卻後悔了，這樣也會喪失修持的善根。總的來說，這些都是因爲不明白如法回向所造成的。
總之，即使一個人能受持叁種清靜戒律，並且日夜不斷修持，也還是不夠的，還要具備一些必須了知的殊勝教言。當一個人非常有智慧，明白顯密經論的含義，還能清靜戒律，會講解經論，並能修持經論裏的修法要義，但是沒有放棄世間八法的話，也不算是個殊勝的修法者。這些我們都要注意時時覺察。在日常生活中或在修法的過程中，清晰地觀察一下自己，自己有沒有明了這些殊勝教言。雖然我們在不斷地聞思修行、不斷地去做放生等善事，但是如果你利用世間八法來行這些善事的話，你的相續中還有一點沒有放下今生世間之事，不要說今生的成就、解脫，就是來世獲得人天善果都是有很大的困難的。
所以要獲得殊勝的修行圓滿之因，就必須要對輪回生起厭離心、出離心。
●最殊勝的道法
叁位大弟子又問阿底峽尊者：“佛教裏講基、道、果，所有的道法當中最殊勝的是哪個法要呢？”下面尊者從幾個方面來講殊勝的道法：
尊者回答說：什麼是最殊勝的智者呢？最殊勝的智者並不是僅會講解顯密經論的含義，而是證悟了無我境界的智者才是最殊勝的智者。什麼是最殊勝的清淨戒律呢？並不只是受了皈依戒或五戒之人，最殊勝的清淨戒律是調伏好自己相續的持戒者。什麼功德是最殊勝的？雖然有漏無漏的功德有很多，但是無我利他的大菩提心，是最殊勝的功德。
我們經常講到，在修法的過程中非常重要的是上師教言的竅訣部分，可是大多數人還不知道什麼叫竅訣。在阿底峽尊者的教言中雖然修法的竅訣很多，而最殊勝的竅訣就是時時刻刻地觀察自心，這就是尊者最殊勝的竅訣之一。因爲時時刻刻地以智慧觀照自心，就很容易發現善惡之念，很容易抉擇善惡的一切因果。而且自己在相續當中有沒有生起貪欲心、嗔恨心等等五毒，在自己的修行中，以及自己各方面的一切心念都需要通過觀察自心來調服相續，而不是向外觀察他人、誹謗他人。現今在我們所謂的居士當中，因爲不能克製貪嗔緣起以及諸行的業流，觀察他人、誹謗他人的這種人實在太多了。一定要多觀察自己是否如此，決定善加護持自相續，這非常重要！而最殊勝的調伏相續的方法，就是以了知一切諸法無自性來對治，而不是在散亂狀態中念誦多少的經文來對治相續中的五毒。
什麼是最殊勝的行爲？世間上的行爲與我們修行人的行爲是不一致的，甚至是矛盾的。我們從解脫的根本來分析，我們自己仔細地觀察一下，很多世間的事情和我們修行中的觀念和規則都是不相一致的，如果完全一致，那就沒有了殊勝行爲和不殊勝行爲的區分了。當然我們也講“和合”，這裏不是說與世間矛盾的行爲就是殊勝，但是“和合”已成爲我們完全追隨著世間的行爲和方法流轉的話，那我們修行人的行爲就是不如法。所以真正的修行者的行爲，是以智慧來引導的行爲才是如法的，雖然會與世間的行爲看似不一致，但是這種行爲是最殊勝的，這樣才能看破世間、放下世間，我們凡夫都是因無明驅使而追隨世間安樂，至今未得解脫。
如何獲得最殊勝的悉地呢？最殊勝的悉地是指在相續修法的過程中，煩惱、貪嗔癡等五毒越來越輕。你以前沒有學佛的時候，煩惱和貪欲心、嗔恨心等五毒很多，但是修學佛法以後，自己的相續中的煩惱逐漸減少了，這就說明你在修法中已經獲得了殊勝悉地。其他並不存在有什麼特別的東西可以馬上就能看到或聽到什麼，但是很多居士都認爲，上師的加持悉地就是獲得神通或得到什麼特別的感受才算是加持和悉地，這是還沒有正確地認知加持和悉地的深義。
什麼是最殊勝的神通呢？在佛教或非佛教團體中，會出現執著天眼通、天耳通、他心通等衆多有漏的神通，但是在修法時，我們的相續中逐漸減少對世…
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