..續本文上一頁間的種種貪欲，增長慈悲、智慧才是最大的神通。

　　最殊勝的大善知識是怎樣的呢？阿底峽尊者在教言中回答道：能指出弟子心裏的錯誤思想和缺失，敢說出弟子行持中的缺點，並在當下對治弟子的相續，這樣的上師才是最殊勝的善知識。如果怕得罪弟子而不敢指出他的缺點，爲了達到自己的目的而表揚弟子，利用世間八法來對待弟子等等，這些只是世間之人，不能稱爲善知識。

　　什麼是最殊勝的好友？此並不是指世間的親朋好友，而是自己相續中的正知正念才是最殊勝的好友。有了正知正念就一定能隨時隨地改掉自己相續中不好的習氣染著，能隨時隨地如法修持顯密善法，所以說最殊勝的好友是正知正念。

　　最殊勝的催勸是怎樣的呢？以前在《普賢上師言教》裏面也講過，有些人因爲得病了，他就開始求學佛法，有些人是因爲有了災難，才開始祈求佛陀的保佑逐漸學修佛法。我們平常勸他皈依學佛沒勸好，可能這些催勸都不是最好的，如果他遇到這樣那樣不如意的事情的時候，他卻開始追隨佛陀教誨和學修佛法，對某些人來說這些才是比較契機的殊勝的催勸。因爲有些人是因爲病苦才來皈依叁寶，才有了今天有信心受持戒律，所以華智仁波切也講道，反過來應該特別感謝這些病痛和磨難，特別感謝這些冤親債主。有了它們才使得更多的人有了修持佛法的大好機緣，如果不是病苦和磨難，有些人可能還在繼續造著惡業而沒有修學佛法之道，這樣的催勸確實比較殊勝。

　　什麼是最殊勝的幫助、如何才能最殊勝地利益他人？幫助他人和利益他人，並不是幫助他人解決生活的溫飽問題，我們這裏所講的是對一個想要解脫的修行人而言的，把他引領入佛門並讓他修持佛陀的教證二法，從究竟解脫的角度來看，這就是對他人最根本的幫助和最殊勝的利益他人了。你幫助利益他人，他人又如何能真正得到你的幫助呢？最殊勝的得到幫助的方法：是進入佛門以後，對佛陀擁有真實無僞的信心，以他全然的虔誠心來精進修持佛法，這樣他就已經完全得到了你對他給予幫助的殊勝利益了。

　　這裏簡要地解釋了佛陀教法基、道、果的道法中哪些是最重要的，下面我再一一講解尊者所講述的殊勝六般羅蜜：

　　●殊勝六般羅蜜

　　最殊勝的布施：並不是以我們付出了物質錢財的多少作爲標准，來衡量布施的殊勝或不殊勝。真正最殊勝的布施就是在自相續當中對物質錢財沒有任何貪欲。比如說今天在誰都不知道的情況下，你面前突然出現了一百萬美金，你沒有任何貪欲心，如如不動，那這就是你真正地布施了一百萬美金啊。

　　最殊勝的持戒：並不是指我們受了叁戒就算是最殊勝的持戒。而是在自己的相續當中如法修持清淨心，這才是最殊勝的持戒。

　　最殊勝的忍辱：同樣的不是強硬壓抑忍受怨恨，而是自我的謙恭尊人，這種謙恭是真實發自內心的，不是僞裝的，真正在內心深處看到別人都比自己好，比自己有智慧，比自己有悲心，內心深處生起對他人的尊敬和贊歎，對他人滿懷歡喜地謙恭，就是最殊勝的忍辱。

　　最殊勝的精進：精進並不是我們簡單的像趕任務似的從早到晚念了多少遍的佛號、咒語，最殊勝的精進是我們的相續中放下了所有對世間的貪著，對叁寶對顯密正法的修持明了而充滿了法喜。

　　最殊勝的禅定：一說到禅定，大多數人想到的就是坐在蒲團上雙盤閉目不動，當然方法和形式有時也需要，但是最殊勝的禅定就在自己的身語意不造作的當下。

　　最殊勝的智慧：不是精通顯密經論，而是不執著于任何諸法，無有我執和法執。我們凡夫都有嚴重的我執和支分的執著。于一切諸法毫無執著，就是最殊勝的智慧。

　　以上是根據叁位弟子向阿底峽尊者提出的問題，講解六般羅蜜中何爲最殊勝。下面是弟子仲敦巴與阿底峽尊者的問答。

　　●悲空雙運最爲究竟

　　仲敦巴問尊者：“所有的佛法當中最根本、最究竟的法是什麼呢？”

　　阿底峽尊者回答：“所有的佛法中最根本、最究竟的是空性大悲體性，悲空雙運的法，這種修法是最究竟也是最根本的。”

　　有這樣一個比喻：世間有一種神藥，叫英雄一治，可以治療任何的病患，沒有一個病它不能治。同樣的道理，只要你有空性與大悲融爲一體的修法，所有的煩惱習氣它都能完全對治，所以說佛法中它最根本最究竟的。

　　仲敦巴接著問尊者：“有些人說已經證悟了空性，但是這些人並沒有減少多少煩惱，這又是爲什麼呢？”

　　阿底峽尊者回答說：“這就不是真正的證悟，只不過是空口說說而已，實際上根本沒有真正證悟。真正證悟悲空雙運的修持者，相續中已遠離了煩惱。”

　　那麼真正證悟空性的人是什麼樣的呢？他的身、語、意像棉花一樣柔軟，沒有那種非常堅硬的感覺，當然這是一種比喻而已。現在很多凡夫的身語意就像石頭一樣，非常的剛強堅硬。

　　 藏地有這樣一個比喻：我們用水把糌粑粉和起來燒開時，特別容易噗開，這時候拿一點酥油放進去，馬上要噗開的水就平靜下來了。而一個真正證悟的人不管遇到任何事情在相續中都是很平靜的而不是狂暴的，可我們凡夫恰好像糌粑粉和水燒開時那樣,遇到事情時相續極爲暴躁。

　　印度六莊嚴之一的龍樹菩薩曾經說：“所有諸法的本性是空性。即使自己帶著對諸法空性的懷疑之心，此人也會有叁界輪回之邊界，所以帶著對空性的懷疑之心也具有殊勝的功德。當一個人真正的、沒有錯誤地證悟空性的話，就像剛才所講的神藥一樣，一切的煩惱都可以完全對治。所以說所有道法歸納起來就是空性大悲體性，原因就在于此。

　　接著仲敦巴又問尊者：“在一個空性悲心當中怎麼能包涵基道果所有的道法呢？”

　　阿底峽尊者回答道：“基道果中的道法可歸納成六般羅蜜，從布施到智慧。基道果當中的所有的六般羅蜜道法歸納起來就是空性，空性當中就蘊涵著所有的道法。”

　　下面我們就來理解一下空性中如何蘊涵著六般羅蜜？如果修行者已能證悟無誤的空性，對外界的物質世界、內在的精神世界一切都不會有一點點的執著和貪求，那麼這就是六般羅蜜中的布施般若了。這樣證悟空性的心相續中不間斷地有布施般若的境界，證悟空性的人就具備了第一般若的布施；此人對外界的一切物質、內在的身體與生命沒有絲毫的貪欲和執著，相續中沒有任何的煩惱，這樣在相續中又具備了持戒清靜的般若，具備了第二般若；連續地講，這樣的空性證悟者，相續當中已經不存在我執和一切支分的執著，因此相續當中不存在嗔恨心，所以在他的相續當中無間斷地持有忍辱般若；那麼，相續當中已然獲得了前面所講的布施、持戒、忍辱般若，當然法喜充滿，並且于相續中自然具足精進般若；因爲證悟者的相續當中沒有執著，沒有了分別，不存在他對外界物質或內在精神因爲貪欲所帶來的各種煩惱、散亂以及懈怠，所以相續當中具足禅定的般若；這樣保持在相續中，修行人和他所修持的善法以及回向的對象—— 一切衆生，在叁輪體空的境界中，沒有任何的執著與分別，這樣在證悟者的相續中不斷地具足著智慧般若。所以說,一位悲、空融爲一體的善機行者，在相續當中具足了圓滿的六度萬行，行雲流水般不間斷地自然任運著六般若的覺受。

　　接著，仲敦巴繼續向尊者請益這個問題：“那麼我們要知道的事情是，是否光是修持空性的見修，就能獲得菩提果，獲得成就佛果呢？”

　　阿底峽尊者回答說：我們所看見的一切，聽見的一切都是心理的顯像。你要了知心性是明空不二的一真法界，這就是見、修、行叁者當中的“見”。我們要成爲真正的修行人,那麼就必須具備見修行叁個過程。這明空不二的境界無散亂地恒常保持著，不違越自心明淨的本體，這就叫作“修”。這裏不存在用思維來觀想造作什麼，統統超越相對、執著、思量等，我們首先要有堅定不移的定解定見，安住、延續這正知見就叫做修行。我們現在講的這些都是非常殊勝的見、修、行。

　　過去在大德的教言中經常講到大成就者吃、睡、行、樂都在修行當中，爲什麼這麼講呢？可我們看到他並沒有誦經、修法、打坐,但他在任何時候，發生任何事情心都不亂，對外境不惑，時時處處毫不散亂地保持自心明空本體，保持著我們所講的正“見”，所以他任何時候都是活潑潑地修行，這是真做功夫。這樣的見修是非常重要的，我們在日常生活中要保持延續著這種見解、定解，這就是“修”。那麼“行”又是怎樣的呢？我們有了這樣的正見，保持安住在這光明本體的修行境界中，不要有意做作，一切任運隨緣，如幻如夢般地積累福慧二資糧，利益有情衆生。這就是見、修、行的“殊勝行持”，這是非常重要的。通過見修行這些行持，在自相續已經獲得證悟空性的境界，我們所做的一切自然是如幻如夢般的了。所以開正見爲第一要，見正了才能有正修，這時的修法才算是正行。當然，有了正知“見”，必須起正修行才能獲證成就。

　　在殊勝的見、修、行修持過程中，我們能獲得覺受，“覺受”就是覺悟的感受。我們夢裏也能得到這種覺受，要持續地保持這種覺受。如果夢裏有了這種覺受，當我們臨終時也會有這個覺受的,我們的法性中陰就有這個覺受，那麼我們完全解脫是沒有問題的。

　　我們現在夢裏沒有這種覺受，原因是我們還沒有那麼殊勝地修持見、修、行，所以夢裏也是亂七八糟的，充斥的都是世間的事情。平時我們學修佛法時可能還沒那麼散亂，可是在夢裏貪欲、執著、嗔恨心都非常嚴重，夢境中完全沒有這種覺受。

　　覺受是光明的覺悟，這和一般的感受是完全不一樣的。當你在中陰身的時候能把握這種覺受的話，你就一定能獲得殊勝悉地，殊勝的悉地就是成就佛國。

　　以下是仲敦巴等阿底峽尊者的叁位弟子之間的問答。

　　●生起勝義谛菩提心與世俗谛菩提心的善法

　　問：“要獲得遍知一切佛果而修道，歸納起來修持正法的方便法門是什麼？”

　　仲敦巴回答：“要獲得遍知一…

《竅訣甘露圓滿菩提果——《噶當派大德部分竅訣》譯釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…