..续本文上一页间的种种贪欲，增长慈悲、智慧才是最大的神通。

　　最殊胜的大善知识是怎样的呢？阿底峡尊者在教言中回答道：能指出弟子心里的错误思想和缺失，敢说出弟子行持中的缺点，并在当下对治弟子的相续，这样的上师才是最殊胜的善知识。如果怕得罪弟子而不敢指出他的缺点，为了达到自己的目的而表扬弟子，利用世间八法来对待弟子等等，这些只是世间之人，不能称为善知识。

　　什么是最殊胜的好友？此并不是指世间的亲朋好友，而是自己相续中的正知正念才是最殊胜的好友。有了正知正念就一定能随时随地改掉自己相续中不好的习气染着，能随时随地如法修持显密善法，所以说最殊胜的好友是正知正念。

　　最殊胜的催劝是怎样的呢？以前在《普贤上师言教》里面也讲过，有些人因为得病了，他就开始求学佛法，有些人是因为有了灾难，才开始祈求佛陀的保佑逐渐学修佛法。我们平常劝他皈依学佛没劝好，可能这些催劝都不是最好的，如果他遇到这样那样不如意的事情的时候，他却开始追随佛陀教诲和学修佛法，对某些人来说这些才是比较契机的殊胜的催劝。因为有些人是因为病苦才来皈依三宝，才有了今天有信心受持戒律，所以华智仁波切也讲道，反过来应该特别感谢这些病痛和磨难，特别感谢这些冤亲债主。有了它们才使得更多的人有了修持佛法的大好机缘，如果不是病苦和磨难，有些人可能还在继续造着恶业而没有修学佛法之道，这样的催劝确实比较殊胜。

　　什么是最殊胜的帮助、如何才能最殊胜地利益他人？帮助他人和利益他人，并不是帮助他人解决生活的温饱问题，我们这里所讲的是对一个想要解脱的修行人而言的，把他引领入佛门并让他修持佛陀的教证二法，从究竟解脱的角度来看，这就是对他人最根本的帮助和最殊胜的利益他人了。你帮助利益他人，他人又如何能真正得到你的帮助呢？最殊胜的得到帮助的方法：是进入佛门以后，对佛陀拥有真实无伪的信心，以他全然的虔诚心来精进修持佛法，这样他就已经完全得到了你对他给予帮助的殊胜利益了。

　　这里简要地解释了佛陀教法基、道、果的道法中哪些是最重要的，下面我再一一讲解尊者所讲述的殊胜六般罗蜜：

　　●殊胜六般罗蜜

　　最殊胜的布施：并不是以我们付出了物质钱财的多少作为标准，来衡量布施的殊胜或不殊胜。真正最殊胜的布施就是在自相续当中对物质钱财没有任何贪欲。比如说今天在谁都不知道的情况下，你面前突然出现了一百万美金，你没有任何贪欲心，如如不动，那这就是你真正地布施了一百万美金啊。

　　最殊胜的持戒：并不是指我们受了三戒就算是最殊胜的持戒。而是在自己的相续当中如法修持清净心，这才是最殊胜的持戒。

　　最殊胜的忍辱：同样的不是强硬压抑忍受怨恨，而是自我的谦恭尊人，这种谦恭是真实发自内心的，不是伪装的，真正在内心深处看到别人都比自己好，比自己有智慧，比自己有悲心，内心深处生起对他人的尊敬和赞叹，对他人满怀欢喜地谦恭，就是最殊胜的忍辱。

　　最殊胜的精进：精进并不是我们简单的像赶任务似的从早到晚念了多少遍的佛号、咒语，最殊胜的精进是我们的相续中放下了所有对世间的贪著，对三宝对显密正法的修持明了而充满了法喜。

　　最殊胜的禅定：一说到禅定，大多数人想到的就是坐在蒲团上双盘闭目不动，当然方法和形式有时也需要，但是最殊胜的禅定就在自己的身语意不造作的当下。

　　最殊胜的智慧：不是精通显密经论，而是不执著于任何诸法，无有我执和法执。我们凡夫都有严重的我执和支分的执著。于一切诸法毫无执著，就是最殊胜的智慧。

　　以上是根据三位弟子向阿底峡尊者提出的问题，讲解六般罗蜜中何为最殊胜。下面是弟子仲敦巴与阿底峡尊者的问答。

　　●悲空双运最为究竟

　　仲敦巴问尊者：“所有的佛法当中最根本、最究竟的法是什么呢？”

　　阿底峡尊者回答：“所有的佛法中最根本、最究竟的是空性大悲体性，悲空双运的法，这种修法是最究竟也是最根本的。”

　　有这样一个比喻：世间有一种神药，叫英雄一治，可以治疗任何的病患，没有一个病它不能治。同样的道理，只要你有空性与大悲融为一体的修法，所有的烦恼习气它都能完全对治，所以说佛法中它最根本最究竟的。

　　仲敦巴接着问尊者：“有些人说已经证悟了空性，但是这些人并没有减少多少烦恼，这又是为什么呢？”

　　阿底峡尊者回答说：“这就不是真正的证悟，只不过是空口说说而已，实际上根本没有真正证悟。真正证悟悲空双运的修持者，相续中已远离了烦恼。”

　　那么真正证悟空性的人是什么样的呢？他的身、语、意像棉花一样柔软，没有那种非常坚硬的感觉，当然这是一种比喻而已。现在很多凡夫的身语意就像石头一样，非常的刚强坚硬。

　　 藏地有这样一个比喻：我们用水把糌粑粉和起来烧开时，特别容易噗开，这时候拿一点酥油放进去，马上要噗开的水就平静下来了。而一个真正证悟的人不管遇到任何事情在相续中都是很平静的而不是狂暴的，可我们凡夫恰好像糌粑粉和水烧开时那样,遇到事情时相续极为暴躁。

　　印度六庄严之一的龙树菩萨曾经说：“所有诸法的本性是空性。即使自己带着对诸法空性的怀疑之心，此人也会有三界轮回之边界，所以带着对空性的怀疑之心也具有殊胜的功德。当一个人真正的、没有错误地证悟空性的话，就像刚才所讲的神药一样，一切的烦恼都可以完全对治。所以说所有道法归纳起来就是空性大悲体性，原因就在于此。

　　接着仲敦巴又问尊者：“在一个空性悲心当中怎么能包涵基道果所有的道法呢？”

　　阿底峡尊者回答道：“基道果中的道法可归纳成六般罗蜜，从布施到智慧。基道果当中的所有的六般罗蜜道法归纳起来就是空性，空性当中就蕴涵着所有的道法。”

　　下面我们就来理解一下空性中如何蕴涵着六般罗蜜？如果修行者已能证悟无误的空性，对外界的物质世界、内在的精神世界一切都不会有一点点的执著和贪求，那么这就是六般罗蜜中的布施般若了。这样证悟空性的心相续中不间断地有布施般若的境界，证悟空性的人就具备了第一般若的布施；此人对外界的一切物质、内在的身体与生命没有丝毫的贪欲和执著，相续中没有任何的烦恼，这样在相续中又具备了持戒清静的般若，具备了第二般若；连续地讲，这样的空性证悟者，相续当中已经不存在我执和一切支分的执著，因此相续当中不存在嗔恨心，所以在他的相续当中无间断地持有忍辱般若；那么，相续当中已然获得了前面所讲的布施、持戒、忍辱般若，当然法喜充满，并且于相续中自然具足精进般若；因为证悟者的相续当中没有执著，没有了分别，不存在他对外界物质或内在精神因为贪欲所带来的各种烦恼、散乱以及懈怠，所以相续当中具足禅定的般若；这样保持在相续中，修行人和他所修持的善法以及回向的对象—— 一切众生，在三轮体空的境界中，没有任何的执著与分别，这样在证悟者的相续中不断地具足着智慧般若。所以说,一位悲、空融为一体的善机行者，在相续当中具足了圆满的六度万行，行云流水般不间断地自然任运着六般若的觉受。

　　接着，仲敦巴继续向尊者请益这个问题：“那么我们要知道的事情是，是否光是修持空性的见修，就能获得菩提果，获得成就佛果呢？”

　　阿底峡尊者回答说：我们所看见的一切，听见的一切都是心理的显像。你要了知心性是明空不二的一真法界，这就是见、修、行三者当中的“见”。我们要成为真正的修行人,那么就必须具备见修行三个过程。这明空不二的境界无散乱地恒常保持着，不违越自心明净的本体，这就叫作“修”。这里不存在用思维来观想造作什么，统统超越相对、执着、思量等，我们首先要有坚定不移的定解定见，安住、延续这正知见就叫做修行。我们现在讲的这些都是非常殊胜的见、修、行。

　　过去在大德的教言中经常讲到大成就者吃、睡、行、乐都在修行当中，为什么这么讲呢？可我们看到他并没有诵经、修法、打坐,但他在任何时候，发生任何事情心都不乱，对外境不惑，时时处处毫不散乱地保持自心明空本体，保持着我们所讲的正“见”，所以他任何时候都是活泼泼地修行，这是真做功夫。这样的见修是非常重要的，我们在日常生活中要保持延续着这种见解、定解，这就是“修”。那么“行”又是怎样的呢？我们有了这样的正见，保持安住在这光明本体的修行境界中，不要有意做作，一切任运随缘，如幻如梦般地积累福慧二资粮，利益有情众生。这就是见、修、行的“殊胜行持”，这是非常重要的。通过见修行这些行持，在自相续已经获得证悟空性的境界，我们所做的一切自然是如幻如梦般的了。所以开正见为第一要，见正了才能有正修，这时的修法才算是正行。当然，有了正知“见”，必须起正修行才能获证成就。

　　在殊胜的见、修、行修持过程中，我们能获得觉受，“觉受”就是觉悟的感受。我们梦里也能得到这种觉受，要持续地保持这种觉受。如果梦里有了这种觉受，当我们临终时也会有这个觉受的,我们的法性中阴就有这个觉受，那么我们完全解脱是没有问题的。

　　我们现在梦里没有这种觉受，原因是我们还没有那么殊胜地修持见、修、行，所以梦里也是乱七八糟的，充斥的都是世间的事情。平时我们学修佛法时可能还没那么散乱，可是在梦里贪欲、执著、嗔恨心都非常严重，梦境中完全没有这种觉受。

　　觉受是光明的觉悟，这和一般的感受是完全不一样的。当你在中阴身的时候能把握这种觉受的话，你就一定能获得殊胜悉地，殊胜的悉地就是成就佛国。

　　以下是仲敦巴等阿底峡尊者的三位弟子之间的问答。

　　●生起胜义谛菩提心与世俗谛菩提心的善法

　　问：“要获得遍知一切佛果而修道，归纳起来修持正法的方便法门是什么？”

　　仲敦巴回答：“要获得遍知一…

《窍诀甘露圆满菩提果——《噶当派大德部分窍诀》译释》全文未完，请进入下页继续阅读…