仲巴仁波切關于佛子行叁十七頌的開示(4)

　　舍棄欲樂求解脫

　　叁界樂如草頭露，

　　均屬刹那壞滅法，

　　不變解脫勝果位，

　　奮起追求佛子行。

　　“叁界樂如草頭露，均屬刹那壞滅法，不變解脫勝果位，奮起追求佛子行。”意思是欲界、

　　色界、無色界叁界中有漏的快樂無論有多少，一切都如草尖上的露滴般是刹那就毀壞衰敗的有爲法，因此不應該是貪戀的對象。以厭離心爲基礎，在大乘道上努力修行，追求從輪回的束縛中解脫的殊勝果位——圓滿佛位是佛子們發心追求解脫的實踐。

　　既然下叁道非常痛苦那麼努力行善，使自己投生在善趣就好了嗎？其實善趣的快樂也是無常的。龍樹菩薩指出輪回的特點是無常，輪回的本質就是痛苦。即使由于行善，獲得生于天界的福報，很長時間享受著其他道衆生無法想象的快樂，但在福報享盡時受業力牽引可能馬上就會墮入地獄，受強烈的痛苦。時間是相對的，當我們快樂時，總是覺得時間過得很快而痛苦時，一分鍾也象千年般漫長。輪回中的歡樂如昙花，乍現即凋零。所以，對于這種不究竟的、有漏的快樂我們不要貪戀，而應追求真正永恒究竟的快樂也就是遍知的圓滿佛的果位。

　　在修行過程中生起對輪回的厭離心是很重要的，《入行論》中說：“無痛苦就無厭離”世間所有的痛苦了解後，不對其産生厭離舍棄心的話，就不會生起追求解脫輪回的心。經中說：“貪戀輪回者常輪回。”《彌勒授記經》中指出：“如同不淨物不會有香氣般，六道輪回無安樂。”阿底峽尊者呼籲：“朋友們，輪回的沼澤中無快樂，到解脫的幹地上去吧！”大成就者紐儒巴也說：“想要獲得菩提者應將輪回看作牢獄。”既然如此我們應該舍棄如罂粟花般的輪回，在大乘道上努力修行。。

　　爲度慈母發悲心

　　無始劫來慈憫恩，

　　諸母若苦我何樂？

　　爲度無邊有情故，

　　發菩提心佛子行。

　　“無始劫來慈憫恩，諸母若苦我何樂？爲度無邊有情故，發菩提心佛子行。”意思是無始來在無盡的輪回中一切六道衆生都作過我們的母親，這些衆生在作我們的母親時，對我們的愛惜超過對自己性命的珍視，她們養護我們的恩情比海深，現在她們正遭受著輪回普遍的痛苦，尤其在叁惡趣的，其痛苦是不可思議的、難忍的，如果絲毫不念及此事實，只出于自己的私利，去追求善趣的安樂和諸如聲聞、獨覺羅漢果位的解脫，而不努力使六道父母安樂，如此自私是很可恥的、是聖人們貶斥的、是大乘道的歧途，爲了將無邊的衆生從輪回中解救出來，我也要象過去諸佛菩薩一樣發殊勝菩提心，這種以慈悲爲前提的發心是佛子們發大菩提心的實踐。

　　《經莊嚴》中說：“發心就是爲利他而求正確圓滿的菩提。”爲了利益他人而追求圓滿的覺悟是大乘道發心的本質。我們如果想證得究竟不變的佛陀果位，便要發起殊勝的菩提心，再以極廣大的心量去修持。所有的衆生自無始以來到現在爲止，都曾經是自己的父母，他們對我們非常地慈憫、恩重如山，但是卻由于不知道行善去惡而造下罪業，正受著無量無邊的痛苦。我們自己懂得修行佛法，能從苦海裏解脫，但是六道的父母還在無邊無盡的輪回當中，那麼自己單獨得到快樂有什麼用？有什麼意義？我們心裏要生起非常強烈的悲心，應想：我既然有緣能夠接受如此殊勝的法教，便要精進修持，覺悟後度化所有的衆生，回報她們的大恩大德。《入行論》中說：“發菩提心，當下就生爲佛種。持著菩提心施給畜生一口食物也算是菩薩行，如果無菩提心，就算布施充滿叁千世界的珍寶也不能歸爲菩薩行。”

　　發心的方法有寂天大師所講的自他交換修持法，或阿底峽尊者所講的七種發菩提心的方法，例如想充滿虛空的有情父母對我們恩重如山等等。但是最根本的方法就包含在慈心與悲心當中。慈心是願所有的衆生具足樂與樂因。他們能夠得到快樂以及快樂的果位，是多麼殊勝、美好的事情，所以我要使衆生得到快樂及快樂的因。悲心是針對衆生的痛苦而說的，當我們看到或想到衆生的痛苦時，願所有的衆生能夠從痛苦及痛苦的因中得到解脫，所以我要盡量幫助衆生遠離痛苦以及痛苦的因，這樣的心就是悲心。成就者格謝衮巴曾說：“遍智的根本在于二資糧，二資糧的根本在于菩提心，菩提心的根本在于慈悲。”

　　巴珠仁波切曾經開示：「如果有菩提心的話，僅僅這一個，就是你成佛的因。如果沒有它，就是完全缺乏成佛的因。」如果你有菩提心，僅僅靠菩提心就能夠成就佛的果位；如果你缺乏這個菩提心如意寶，無論依止何種法門、修何種法，都沒有辦法得到佛的果位。所有成佛的因、根本、關鍵的確就在于有沒有菩提心。所以，在修任何法之前首先都是發菩提心，修完法後也要發願：願菩提心妙寶增長不退失。

　　自他交換利衆生

　　諸苦源于貪己樂，

　　諸佛生于利他心，

　　故于自樂與他苦，

　　如實交換佛子行。

　　“諸苦源于貪己樂，諸佛生于利他心，故于自樂與他苦，如實交換佛子行。”意思是輪回中的痛苦無論大小與多少全部是由于貪圖自己的安樂，自憐自愛造成的；圓滿佛位的究竟的安樂即世間和出世間的一切利益、快樂都是從愛護別的衆生的利他之心中産生的。爲此要抛開對自己的愛憐，更加珍視其他衆生，將自己的善樂布施給其他衆生，同時獨自承擔他們的罪苦，如此正確地交換是佛子們修自他苦樂交換法的實踐。

　　自他交換就是把自己的快樂給予別人，而別人的痛苦則由自己承受。以前我們只求自己能快樂就好，別人不管如何痛苦都與己無關。然而現在我們修持自他交換法的時候，就要使心念完全改變。當別人受苦的時候，我們希望能夠幫助他們，使他們得到快樂、幸福，就像以前對自己的希望一樣；至于現在自己快樂或痛苦則沒有關系，就像以前自己對待別人一樣。我們現在的心態和以前的心態完全相反：自己就等于是別人， 別人就等于是自己。現在我們漠視自己，關心別人。

　　《入行論》中說：“世間所有的安樂都來源于利他心，世間一切痛苦都出生于自愛心，不需多言，你只要看一看，忙碌自己利益的愚人和廣行利他事業的佛陀二者之間有多大的差別。自樂與他苦不正確交換的話，不僅不能成佛， 在輪回中也得不到快樂。”要成就佛的果位，必須要有自他交換的心。要能舍棄自己，轉而關心別的衆生，對他們生起慈悲心，這樣能使我們成就佛的果位。當然，對深愛自己、舍棄衆生的人來講，不但談不上什麼究竟佛果，而且由于很強烈的我執心，只愛自己，不管他人，大家都會說此人相當自私，不是好人，同時他也不會受到尊重，得不到什麼高級的社會地位。當他稍微遇到一些困難的時候，因爲他從不顧念別人的利益，一向只執著于自己的利益，只想到自己是最重要的，所以馬上就會非常傷心，並遭受很多的痛苦。如此必定無法從輪回苦海裏解脫，生生世世都會痛苦不堪。與此相反一個無私的、經常幫助別人的人會受到別人的尊敬，也會得到別人的幫助。由于他沒有貪著于自己，當遇到問題時，他能夠放得開，把自己看得很淡，就不覺得那是多大的困難，因此也就不會太痛苦。所以只有利他及生起菩提心，才能成就佛果。如果貪著于自己而舍棄衆生，別說成就佛果，即使今生也無法得到安樂。

　　西藏有尊釋迦牟尼佛像，是按佛陀十二歲時的身量做成的。這尊佛像非常珍貴，由佛陀親自加持過，現供奉于拉薩大昭寺。以前噶舉派的大成就者竹巴衮列去見這尊佛像時禮贊道：「當初你與我相同，但是你因利他而成佛，而我爲自私而墮輪回，現在我衷心地向您禮贊。」這告訴後人：當初釋迦牟尼佛沒有成道的時候也是凡夫衆生，與我們沒有什麼差別，我們並不需要向他禮敬。但是他擁有完全利他的心，現在已經成爲圓滿覺悟的佛陀，而我們則爲了個人的利益，仍舊在生死當中不斷輪回。現在他是佛，所以要禮贊他。由于貪著于自己的緣故，使我們無論今生與來世都會遭受痛苦，無法解脫；只有真正利他的心，才能使人從苦海中解脫，而且今生也能夠過得開心。我們可以好好地觀察一下：我們是否真的由于自利的緣故而遭受痛苦？由于利他的緣故得到快樂呢？

　　貪婪奪財猶回向

　　縱他因貪親盜取，

　　或令旁人奪我財，

　　猶將身財叁時善，

　　回向于彼佛子行。

　　“縱他因貪親盜取，或令旁人奪我財，猶將身財叁時善，回向于彼佛子行。”意思是論誰由于貪婪，自己親自或讓他人偷搶了我的財物，我不但不生氣，不報仇，還要懷著利益他的心將自己珍愛的身體、財物給予他，把自己叁時的善行功德也回向給他，這是佛子們將失去財物的違緣轉爲修行順境的實踐。

　　前面講的自他交換法要安住于平等禅定中修持。但生活中若遇違緣，我們也要利用這些違緣去修持。首先是財富方面。對使自己失去財富的人不但不生氣，而且願將自己的身體、財富，和過去、現在、未來所累積的一切善根功德全部回向給他。《入行論》中說：“我是追求解脫的，不需要財物的束縛，如此一想，對偷搶的人就不生氣了。財物會生出許多過患，得到了也不應該高興，被人偷搶後心就能從束縛中自然地解脫出來了，這是阻擋惡趣的高門檻，因此，盜匪對自己是有恩的，應以身命、財物和善根相報答，不該生氣。”成就者卡惹巴也說：“財物是束縛的繩索，是福澤、善行的障礙。”當自己遭遇不幸時應該想到：這是自己往昔惡業的報應，自己以前也如此危害過別人。正如善知識堅昂瓦所說：“靶子不立，箭不中，自己往昔造作惡業，樹立起箭靶，今生才會中別人危害的箭。”因此，財物是隨時都會變遷的、生帶不來、死帶不走，我們應該得之不喜，失之不悲。

　　無咎斷頭願代罪

　　自身仍陷輪回獄，

　　世間神祗能護誰？

　　應依殊勝無虛者，

　　皈依叁寶佛子行。

　　“吾身雖無些許過，竟有人來斷吾頭，于彼還生難忍悲，代受其過佛子行。”意思是…

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