..續本文上一頁萬衆。舉望見崖從以兩僧。執錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有诠述。如汝等語。他人不解。余國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏叁寶錄。並益部集異記。

　　釋普圓。不知何許人。聲議所述似居河海。周武之初來遊叁輔。容貌姿美其相偉大。言顧弘緩。有丈夫之神采焉。多曆名山大川。常以頭陀爲志。樂行慈救利益爲先。人有投者辄便引度。示語行要令遵苦節。誦華嚴一部。潛其聲相人無知者。弟子侍讀。後因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用心彌到不覺經過晨夕。有時乞食暫往村聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓怒目觀之。都無怖懾。不久便退。其例非一。又有惡人從圓乞頭。將斬與之。又不肯取。又複乞眼。即欲剜施。便從索手遂以繩系腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。村人明乃聞知。因斯卒于郊南樊川也。諸村哀其苦行。爭欲收葬。衆議不決。乃分其屍爲數段。各修塔焉。

　　釋普濟。雍州北山互人。初出家依止圓禅師。儀軌行法。獨處林野不宿人世。跏坐修禅至于沒齒。棲遲荒險不避豺虎。雖遊浪物表。而手不釋卷。嘗讀華嚴。依而結業。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依時啖草。咀嚼咽飲都不爲患。願像教一興舍身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始大闡法門。思願既滿。即事捐舍。引衆集于炭谷之西崖。廣發弘誓自投而殒。遠方填赴充于岩谷。爲建白塔于高峰焉。近貞觀初有山居沙門普濟者。立操標勇貞專自固。恒遊名山習誦經典。大品法花偏所通利。其所造集多誦兩經。仍隨文句時重解釋。聲氣所及周于一裏。故使數萬衆中無不聞者。以武德十八年西入關壤。時經邑落還居林靜。貞觀度僧。時以濟無貫。擢預公籍。住京師光明寺。衆聚山結樂聞經旨。濟弊斯諠擾。遂遺名逃隱。不測所之。有說。今在終南幽岩獨坐。傍饒山果。須者負還。重更追尋。便失來徑。余曾同聚目悅斯人。衣則百結相連。缽則才充受用。汲灌瓦瓶麻繩系頸。坐則籍草脅無著地。骁悍果敢睡蓋莫欺。節約儉退利賊潛迹。言論所指知足爲先。談授正義如行爲最。所以一坐說法施積如山。曾無顧涉。任委監護。乃重惟曰。城邑所屬五欲爲根。余力既微。無宜自陷。遂逃遁矣。

　　釋普安。姓郭氏。京兆泾陽人。小年依圓禅師出家。苦節頭陀捐削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸勤苦。情甘如荠。恐其事盡。晚投藹法師。通明叁藏常業華嚴。讀誦禅思准爲標擬。周氏滅法。棲隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身爲物。或露形草莽施諸蚊虻。流血被身初無懷憚。或委臥亂屍用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷介介。不副情願。孤踐狩蹤冀逢食啖。于時天地既閉。像教斯蒙。國令嚴重不許逃難。京邑名德叁十余僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士安其在欤。時有重募捉獲一僧賞物十段。有人應募來欲執安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。爲設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急。不許道人民間。爾複助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告雲。此楩梓谷內有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語黨曰。我不得見。宜即放還。于是釋然複歸所止。前後遭難曾無私隱。皆見解勉。例如此也。時藹法師避難。在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還因過禮觐。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴力耳。凡所祈誠莫不斯賴。因請藹還山親自經理。四遠承風投造非一。藹乃與安更開其所住。具如別傳。隋文創曆佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷叁十余僧。應诏出家。並住官寺。惟安欣茲重複不爲名馳。依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈終[寢-(宋-木)+穴]煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側。鑿龛結庵。延而住之。初止龛日。上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。願移余處莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大衆共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龛東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴叁人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經宿。聲相通振遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素了不知。豈非華嚴力也。若欲除免但令忏悔。如語教之方蒙解脫。又龛西魏村張晖者。夙興惡念以盜爲業。夜往安所私取佛油甕。受五鬥背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉。眷屬鄉村同來爲謝。安曰。余不知。蓋華嚴力乎。語令忏悔。扶取油甕。如語得脫。又龛南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既達家內寫而不出。口噤無言。卿尋歸忏複道而返。有程郭村程晖和者。頗懷信向。恒來安所聽受法要。因患身死。已經兩宿。纏屍于地伺欲棺殓。安時先往鄠縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去晖村五裏。遙喚程晖和何爲不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許歲。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。道俗榮荷。其例衆也。皆來請谒。興建福會。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見安形。會其母意。請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齋。大萬村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴。年已二十。惟有粗布二尺擬充布施。安引村衆次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物閴爾無從。仰面悲號。遂見屋甍一把亂床用塞明孔。挽取抖捒得谷十余。挼以成米。並將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲衆中。十余粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮業久自種得。竭貧行施用希來報。辄以十余黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯。並成黃色。大衆驚嗟未知所以。周尋緣構。乃雲田遺生女之願也。齋會齊率獲粟十斛尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。爾後聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數不少。嘗于龛側村中。縛豬叁頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長索錢十千。安曰。貧道見有叁千。已加本價十倍。可以相與衆各不同。更相忿競。忽有小兒。羊皮裹腹來至社會。助安贖豬。既見诤競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚啖之。況人食米。理是貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫繞安叁匝。以鼻[蟲*豕]觸若有愛敬。故使郊之南西五十裏內雞豬絕嗣。乃至于今。其感發慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一缽叁衣累紀彌勵開皇八年。頻敕入京。爲皇儲門師長公主營建靜法。複延住寺。名雖帝宇常寢岩阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禅院。春秋八十。遺骸于終南起塔。在至相寺之側矣。

　　釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師事天臺智者顗禅師。顗睹其形神灑落高放物表。因名爲大志。禅誦爲業。苦節自專。四方名所無遠必造。而言氣清穆儀相貞嚴。故見者眄睐知非凡器。開皇十年。來遊廬嶽住峰頂寺。不隸公名不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能清啭。使諸聽者忘疲。後于花山甘露峰南建靜觀道場。頭陀爲業。孑爾一身不避虓虎聞有惡狩辄往投之。皆避而不啖。山粒本絕終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之容色如故。經于七載禅業無斷。晚住此山福林寺。會大業屏除流徙隱逸。慨法陵遲一至于此。乃變服毀形。頭擐孝服。粗布爲衣。在佛堂中高聲恸哭。叁日叁夕初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如此耶。要盡此形骸伸明正教耳。遂往東都上表曰。願陛下興顯叁寶。當然一臂于嵩嶽用報國恩。帝許之。敕設大齋。七衆通集。志不食叁日。登大棚上。燒鐵赫然用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火然之。光耀岩岫。于時大衆見其行苦。皆痛心貫髓不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變言笑如初。時誦法句。或歎佛德。爲衆說法聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定加坐而卒。時年四十有叁。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服無禦缣纩。布艾粗素自此爲常。形極鮮白唇如丹畫。裙垂半胫足蹑蒲屦。言氣爽朗調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便捋眉告曰。余九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻編詞明切。撰願誓文七十余紙。意在共諸衆生爲善知識也。僧爲強禦難奉信者。有見此誓無不掩淚。今廬山峰頂每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓用曉道俗。合衆皆酸結矣。

　　釋智命。俗姓鄭。名颋。榮陽人。族望清勝文華曜世。詞鋒所指罕有當之。初仕隋爲羽騎尉。班位斯薄。逃官流俗。備曆講會餐寢法奧。就耕于甯州。大業初年。仆射楊素因事往彼。乃通名谒見。與語終日。素曰。觀卿風韻。殊非鄙俗所懷。乃廊廟偉器耳。且權抑忍辱。尋當征召。及元德作貳。…

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