..續本文上一頁達解思力。吾不及也。以吾年老且複相依。峰遊心正理。身範律儀。攝靜松林日惟一食。衣服粗素略無寸積。顧步锵锵雅有風彩。未出都偏弘十誦贊誘前修。聽者如市。有問雲。今學大乘。如何講律。峰雲。此致非汝所知。豈學正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告弟智琨曰。吾去處懸遠。非汝所知。終後屈一指。將之雖伸還屈。時議謂證初果。

　　釋慧岩。住蘇州重玄寺。相狀如狂不修戒檢。時人不齒。多坐房中不同物議。忽獨歡笑戲于寺中。以物指撝曰。此處爲殿。此處爲堂。乃至廊庑廚庫。無不畢備。經可月余因告僧曰。欲知岩者。浮圖鈴落。則亡沒矣。至期果然。乃返鎖其房。捶戶開之端坐已卒。遠近聞之屯赴阗[門@壹]。各舍金帛遂成大聚。依言締構郁成名寺。事皆符焉。自終至今四十余載猶如存在。見處佛堂。用通禮谒雲。

　　釋法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禅爲業。粗食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉。並不爲通。日別門首。喻遣不去。試爲通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所遊履必赍隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟岩無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入碛。達于泥海。中應遭變皆預避之得無損敗。後往泰山。神通寺僧來請檀越。安爲達之。王乃手書寺壁爲弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鸱吻下觀入衆。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾後諸奇不可廣錄。大業之始。帝彌重之。威轹王公見皆屈膝。常侍叁衛奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時總萃慧日。道藝二千余人。四事供給資安而立。又于東都爲立寶楊道場。惟安一衆居中樹業。至十一年奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝後事。安其亡後百日火起出于內宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。叁院宮人一時火死。帝時不以爲怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內。外同諸侶。惟眠不施枕頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許爲異。時有釋法濟者。通微知異僧也。發迹陳世。及隋二主皆宿禁中。妃後雜住精進寡欲。人罕登者。文帝。長安爲造香臺寺。後至東都造龍天道場。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預睹未然。大業四年。忽辭上曰。天命不常複須後世。惟願弘護荷負含生。便爾坐卒。剃發將殓。須臾發生長半寸許。帝曰。禅師滅定何得理之。索大鍾打之一月余日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設齋。物出所在。東都王公以下。爲造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日嚫二十五段。通計十余萬匹。斯並荷其福力故。各傾散家珍雲。

　　釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無不救濟。或見被縛之豬。和曰解脫首楞嚴。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救爲業。大衆集處辄爲說法。皆隨事贊引即物成務。衆無不悟而歸于道。末往邺下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在邺。人問其所獲。雲得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。衆知靈異初不廣之。後往嶺南歸心真谛。因授禅法專精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請現神力。侃雲。許複何難。即從窗中出臂。長數十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語偲雲。世人無遠識。見多驚異。故吾所不爲耳。以大業元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以叁衣襆遙[打-丁+勉]堂中自雲。叁衣還衆僧。吾今死去。便還房內。大衆驚起追之。乃見白骨一具跏坐床上。就而撼之铿然不散。

　　釋轉明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜愠。以隋大業八年。無何而來居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然也。至明年六月。果逢枭感作逆。驅逼凶醜充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據。下敕放之。而明雖被拘散。情計如常。與諸言議曾無所及會帝往江都行達偃師。時獄中死囚數有五十。克時斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所假爲饷遺面見諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼雲有賊至。若問所由雲吾所委。當免死矣及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無憂懼。于斯時也四方草竊人不聊生。如明語矣。大業末歲猶被拘絷。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居幹陽門內。別院供擬恐其潛逸。密遣叁衛私防護之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預帷幄籌計利害。僞鄭世充。倍加信奉。守衛嚴設又兼恒度。至開明二年。即唐武德叁年也。明從洛宮安然而出。周圍五重初不見迹。審僞都之將敗也西達京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數引禁中。具陳征應。及後事會鹹同合契。以其年八月忽然不見。衣資什物俨在房中。尋下追征合國周訪了無所獲。尋明在道行涉冥祥。有問學者。乃雲。常以平等一法。志而奉之。顧其遊步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔遵平等。而言調谲詭不倫和韻。或雲。某法師者見謗大乘生報無擇。某法師者從羊中來。如此授記其例不一。行至總持顧僧衆曰。不久此等當流血矣。宜共慎之。時以爲卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。炀帝遠召藝僧遂沾慧日。而曆遊寺院不止房堂。隨夜即宿略無定所。既請官供曾不臨赴。不著叁衣而服裙帔。或驚叫漫走言無准度。大業九年。以绯裹額唱賊而走。時人以爲征兆也。及枭起逆。諸軍並著屯項袹頞。如其相焉。鹹圍東都。召問通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝時在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當風揚之後覆。枭感逆黨。並被誅剪長夏門外。日別幾千。遠應斯舉。大業十年。無故卒于雒邑。

　　賈逸者。不知何人。隋仁壽初遊于安陸。言戲出沒有逾符谶。形服變改時或缁素。後于一時分身諸縣。及至推驗方敬其德。行迹不經而爲無識所恥。有方等寺沙門慧暠者。學行通博。逸因過之。以紙五十幅施雲。法師由此得解耳。初不測其所因也。後有诤起。暠被引禁。官司責問。引辯而答。紙盡事了。如其語焉。故征應所指。例如此也。末至一家雲。承卿有女欲爲婚媾。因往市中唱令告乞雲。他與我婦須得禮贈。廣索錢米克日成就。數往彼門揚聲陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經停叁日。行遊市上。逢人言告被殺之事。大業五年。天下清晏。逸與諸群小戲于水側。或騎橋檻。手弄之雲。拗羊頭捩羊頭。衆人倚看笑其所作。及江都禍亂。鹹契前言。不知所終。時蜀郡又有揚祐師者。佯狂岷絡。古老百歲者雲。初見至今貌常不改。可年四十。著故黃衫。食啖同俗。棲止無定。每有大集身必在先。言笑應變不傷物議。預記來驗。時共稱美。迄于唐初猶見彼土。後失其所在。

　　釋法順。姓杜氏。雍州萬年人。禀性柔和未思沿惡。辭親遠戌無憚艱辛。十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禅師。受持定業。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號馬頭。空岸重邃堪爲靈窟。珍草創伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來。足白身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。即有斯異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米叁升用供常限。乃至龛成無爲而死。今所謂因聖寺是也。順時躬睹斯事。更倍歸依。力助締構隨便請業。末行化慶州勸民設會。供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所。由來千人皆足。嘗有清河張弘暢者。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善。如有聞從。自後更無抵齧其導發異類爲如此也。常引衆骊山。夏中棲靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之。令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫。膿潰外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。尋即差愈余膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。叁原縣民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者。亦患生啞。順聞命來與共言議。遂如常日。永即痊複。武功縣僧毒龍所魅。衆以投之。順端拱對坐。龍遂托病僧言曰。禅師既來。義無久住。極相勞娆。尋即釋然。故使遠近瘴疠淫邪所惱者無不投造。順不施余術。但坐而對之。識者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設。多抑浮詞。顯言正理。神樹鬼廟見即焚除。巫觋所事躬爲並儅。祯祥屢見絕無障礙。其奉正也如此。而笃性綿密情兼泛愛。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問胸懷莫二。或複重痼難治。深願未果者。皆隨時指示。普得遂心。時有贊毀二途聞達于耳。相似不知翻作余語。因行南野將度黃渠。其水泛溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還複。門徒目睹而不測其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其財食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠但服粗弊。卒無兼副。雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內禁。隆禮崇敬。儲宮王族懿戚重臣。戒約是投無爽歸禁。以貞觀十四年。都無疾苦。告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐定。于南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙鳥投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。製服亘野。肉色不變經月逾鮮。安坐叁周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣屍所。學侶等恐有外侵。乃藏于龛內。四衆良辰赴供彌滿。弟子智俨名貫至相…

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